念佛法门，有四种念佛，有总有别：持名念佛是总；观相念佛，观想念佛，实相念佛是别。因为观相念佛必须兼持名，一边观相，一边持名。观想念佛亦是一边观想，一边持名。实相念佛亦是一边观实相，一边持名。倘若观相，观想，观实相，而不持名，则是依教修止观，非念佛法门。
四种念佛，虽说有总有别，然而总不碍别，别不碍总。不会用功的人，终日念佛，却未念着一句佛。大家要审察，哪种法应自己的机，即用那一法念，这是关于自己的善根，触着因缘，如法修学。功夫用的得力，就是过去生中八识田中落下影子，遇缘发动。功夫不得力，是与过去所修善根不相应。无论那一种念都要一门深入。如果这个用用，那个用用，功夫即不能纯。功夫用好的，摸着一门，只向这一门上用功。例如观相就一直观相，观想就一直观想，那是有功夫的人，才能不打失。
修净土法门，必须切实用功，应该死心念佛。古人所谓“打得妄想死，救得法身活。”要把念人情、恩爱、名利、是非的心，转换过来念佛。 念佛若不能扫去自己的恩爱牵缠、名利污染，须生大惭愧，更加发愤精进，更深信、更切愿、更力行、一定要得到实际受用，一定要达到一心不乱。要想一心不乱，还须要一心不乱地去念。（慈舟法师法汇节要现代语译意）
要从心起念，还落心中。以始觉智，念本觉理。如灯发光，光还照灯。一念如是，念念皆如是。一天天的念念相继，一句接一句念佛，如舂碓落在碓窝中。我们念佛时起观照，则是念自心之佛。提起一句阿弥陀佛念下去，恰恰落在我们心中。久而久之，渐能不念而念，句句落于自心，即是在理上落实了。此种话是对初发心人说的。若是已开圆解之人，念法就不同了。因能知心佛不二，观实相理故，或放下念，或提起念皆可。
放下念，即如上说功夫不走作，舂碓不离臼窝；又如檐前滴水，久能穿石。单祇一念，即可成办。提起念者，即于念佛时作观想，以称法界智，照称法界理。以大圆镜智光，照大圆镜本体，如是一念，即称性圆遍法界。能如是念佛修观，则千观万观是一观，千念万念是一念。初修时，智光不易显现，因有无明烦恼的隔阂，夹杂浑乱，致使性光不清故。有无明则黑闇，黑闇则光明不显。欲去无明，当起观行，切实行去。初步须自持戒起，戒不染六尘故。由戒生定，由定发慧。因得定则六根不随六尘转，故得慧光发现。不怕六根黑闇，只要得定发慧。慧就是光，有光就能照大圆镜之体。如水有波浪时，只现波相，不现水之光相，澄清之后，水之光相始现，方能照物。倘我们以称法界智，观称法界理体，即教典所说以如如智，契如如理，本无二相。祇为无明所隔，设无无明，即一如无二如。法身慧命原是一个。大家在用功时，心如跑了，要识得，勿随妄想跑。怎么叫做用功？莫令妄想打成片，识得是妄，妄想即瓦解冰消。
功夫是有一定层次的，如天上到地下。用了一会功，虽然自己觉得未得力，无形中不知进步了许多。妄想心起了即是与道不相应，要内心痛责，并忏悔业障。所言责者，并非另外诃责，提起正念，即是责。如令起心自责，就是多事了，以妄念本空故。在起观想时，即是提起正念，以充塞虚空遍满法界智修观，即念遍法界。所以是开圆解的人，方能称性如是观想。又者观想之想与情想之想有别。故楞严经云：「想则高升，情则下堕。」情重想轻，故情堕想升。然事事皆有一面好一面坏，要看怎么想法。想五欲等必堕三途，故应轻，若想佛法，就不怕重，越想越好，只怕不肯想，想久了定生佛国。又者情亦如是，好坏对待的。如在三毒上情重，想饮食而着饮食，想淫欲而着淫欲，必定下坠。但如将情安在诸佛菩萨分上，多情是佛心，非同染心专注一境之情。凡夫着五欲中，于想情人之情都是专注一境，诸佛多情，是平等情爱一切众生犹如一子，情乃转成慈悲。
你我用功也须专注于一境，只念南无阿弥陀佛万德洪名，如舂碓如滴水，久之定能成办。吾人之心，摆在面前，非将充塞虚空之心收小，乃是藉缘发现。所以要一念一念向心上观，此观想亦属于堕，但非堕于三途，而是堕于充虚空遍法界之上。如不善观即老实持名，亦不为劣。念好了必得定。由定生慧，有慧即穷证法界矣。总之大家用功，放下念亦得，提起念亦得。放下念，专念念佛，不碍充塞虚空之大；提起念，念遍法界，不碍专念一境。所以说放下念，或提起念，都是一样。若不能放下念，又不能提起念，虽终日念，亦念不着一句佛。可似譬如做生意的，赚了钱往前算，赔了本往后算。功夫得了力，好像做生意的，愈赚钱愈要赚钱，就是赚了钱往前算。如何是赔了本往后算呢？就像晚学出家以来随着打混，即或心不念佛，口中不能不念。要是不出家，未必能念佛，晚学业障深重，知念佛知法而不能用。恐有能用而不知者，所以说说念的方法。只要肯发真实心念，必得利益。虽说不会用功，念之无用，是说不能得三昧，不能了生死，不能感应道交。法华经云：「若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，终能成佛道。」单合掌，小低头，就种成佛之因。所以要说到种善根，则又不可思议。但是大家欲了生死，必须向深一步处下手。
==慈舟法师：“华严海会佛菩萨，我们天天诵华严经是服佛之服，诵佛之言，行佛之行，故称诸位为华严海会佛菩萨，如孟子云：「服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣；服桀之服，诵桀之言，行桀之行，是桀而已矣。」 ”
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