午梦千山，窗阴一箭，刹那之间，我们就活到了小时候艳羡的中年，转身却发现，自己并没有成为小时候向往成为的那个人，并且，开始艳羡小时候的单纯、欢喜、自在，于此，忽觉回头是岸，而这一回头却需要非凡的精进。
小的时候，微笑是一种心情，中年以后，微笑是一种表情。小的时候，哭着哭着就笑了，中年以后，笑着笑着就哭了。
小的时候，一天好长，中年以后，一生好短。小的时候，幸福很简单，中年以后，简单很幸福。小的时候，到不了的才是远方，中年以后，回不去的才是故乡。
丰子恺说，小时候真傻，居然盼着长大。
梧桐说，生命是一个自然的过程，重要的是，欣赏这个过程，精进这个过程，运用这个过程。
童年的单纯，少年的期盼，青年的浪漫，中年的精进，老年的恬淡，晚年对于轮回的无所畏惧，人生就是这么一个过程，一眼可以望见尽头。
梧桐也已中年，到了中年就会明白，世界并不会因为你已中年便告终结，世界它依旧自然流转。
生命里有一些东西是可以伪装的，譬如，真诚、善良、勇敢，但是，有一样东西是永远无法伪装的，那就是——自然。
因此，朴树在《好好地》中写到，那我是落叶，把自己交给了风，自然得像植物。
上个周末的午后，一个朋友问，平庸和平凡，这个度如何把握？心中的巅峰，有没有，该不该有？怎么知道是或者不是妄想？
基本上，这是一个关于如何给生命定义的命题。
若是仔细检视，平庸、平凡、伟大，等等，这些皆是极具主观色彩的名相，譬如，父亲是平庸的，也是平凡的，但又是伟大的，他可能同时具有平庸、平凡、伟大甚至更多的生命面向，而这些不同的生命面向，皆来自于你一己的知见。
至于心中的巅峰，有没有，该不该有，任运放旷就好了。若是你耽溺于此种心中的游戏，那就已经是一念入妄了。
很多时候，我们将自己对现实的看法强行加在了生活上，而未能如实观待事物。此障一除，你就能够看到实相，你正确地、充分地与情况沟通，你无须强迫自己去做什么，你只是单纯地与情况交往，共舞。这就有一点像是太阳的照耀和麦子的生长，太阳没想造就麦子，麦子只是反应阳光，其生长情况的发展纯出自然。
生命本身是非常简单的，也是非常自然的。生命里的很多问题，其根源来自于，我们想多了。因此，禅宗里，有一个窍决，叫作“不用求真，唯须息见”。
Ta又追问，那么，生命的意义到底是什么？
生命没有意义，意义是我执的游戏。
当你追寻生命的意义，就已经开始迷失了。具有幽默意味的是，你的我执永远不会接受“生命没有意义”这个命题，除非你已证悟。
事实上，当你接受“生命没有意义”，你就会归复自然，顺其自然，任其自然，你就会体会到生命本身的无垠和广阔，新鲜和清明。
我们是有选择的，要么局限自己的感知，拒绝迈入空广浩瀚的境界，要么把心完全地敞开，与空阔无边的本然连结。一切取决于自己。
Ta若有所悟地问，那活着就是每时每刻地过好当下吗？
可以这么说，安住当下。
吃饭的时候吃饭，睡觉的时候睡觉，一次全然投入一件事情，你没有必要同时处理两件事情。但愿，你能在吃饭的时候，完全将投觉、将梧桐之类的抛诸脑后，你只是在吃饭，以这种方式吃饭时，就没有“我”，这是一种在简单的层次上，可以了悟无我的方法。
如果你试过，你就会有所体会，安住当下，相续地安住于当下，自然而无造作地安住于当下，是多么地艰难，它需要不断地精进修持。
过去这些年，经常会有朋友问梧桐，你写一篇文章究竟需要多少时间？
一般而言，半小时。
事实上，若是半小时写不出来什么东西，那么你就写不出来任何东西了。文字，它是自然流出的，而非造作的，就像流动的静水，it can flow。
同样，生命，它是自然涌现的，而非作意的，就像心如止水，be water，my friends。
在不丹地Paro山谷中，3,000英尺高的悬崖壁上，你可以看到那虎穴寺、高山海棠、蓝天和白云，一切皆出自自然，没有谁照看它们。事实上，当我们不再照看自己的时候，那即是自身之美丽呈现之际。
那些说着“每一个不曾起舞的日子都是对生命的辜负”的人们，最终都辜负了生命。那些持守“平常心是道”的人们，最终都活出了自然的样子。
既然绚烂至极，归于平淡，何不当下安于平淡，事实上，当你安于平淡，你的精进就会变得行云流水，而绚烂至极最终是一种自然的呈现。
朴树在《好好地》中写到，那我是落叶，把自己交给了风，像云在天空跳舞，再不问要去哪，昨天已灰飞烟灭，明天还远在天边，我将自己摊开，倾听Ta的一切。这其中涵容的是自然，流浪，当下，任运，也正是生命的真义——如来。
高高山顶立，深深海底行。《宏观》，这本书在这个时候就应该自然地出现了。11月份中国好书初入选。一切皆出自自然。
中年，祈悉自然～
梧桐，20191109晨
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