找不到佛时，到处心外求佛找佛，从无始以来就求就找，越求越求不到，越找越找不到。明白的人不用外求，更不用外找，承认自己本来是佛，只是自己不认识、不敢承当，才把自己的一尊天真圆满佛给迷盖住了。若能把自己自心中的一切贪嗔痴慢疑，一切的烦恼、妄想、追求、执着彻底放下，达到心安无是非，做到无欲无贪、无求无着，真诚、平等、慈悲的清净心即是真佛。这样说你相信吗？相信做了，你就是真正的佛。十方诸佛都要以你这尊活佛为领导地位，所有的十方诸佛都在你的领导之下，这样的真话你肯定不相信，你如果真的相信，你就不再心外求佛找佛了。
不能怪你不相信，因为从无始以来你都是着相，从来没有认取自性佛，没有见到自性真佛的人，怎么能会不向心外求佛呢？可是你求了无量劫、找了无量劫，你求到了吗？找到了吗？就算你求到找到了佛，如果没有见到自性佛，不能承当自己的清净心即是佛，还是继续搞贪嗔痴慢疑、争斗嫉妒、是非人我、见别人的过失、贡高我慢、自我表现，没有真实绝对的诚敬心，没有真实的平等慈悲心。正如提婆达多、善星比丘，就在佛陀的身边，因为没有见到自性佛，照样还是轮回生死下地狱受苦。这是我们不能不明了通达的大问题。如果不相信自己的清净即是真佛，非要着相求佛找佛，永远也见不到真佛。只有自己心中的平等慈悲、无私无我的清净心，才能彻底消除自己的一切业障习气毛病。只有自己的本能佛，才能让自己真正安详自在、无事、清净解脱。
说要见佛成佛不如不说，认取自己本有、本能、本具、圆满无碍的灵知本觉，就是一切众生都具备无缺的了了灵知，就是知热知冷、知疼知痒的知觉，即名之为觉性，又名之为本觉，又名之为圆觉、，又名之为平常心，或清净心，或大圆满，或大智慧，或解脱心，又名之为诸佛之母，总之没有一个名字可得。你说它是什么就是什么，反正它本身没有分别、没有执着、没有爱憎、没有取舍，没有一点自我的私心杂念，更没有一丝一毫的烦恼忧愁，只是绝对的了了常知常觉。若能认取自己本有。本能的本觉，即名之为见性，即名之为开悟。悟即是悟道，明白唯有空性的灵知是真实不虚永恒不变的，凡所有相都是灵知觉性所显现的影子，千万不能着相住相，就在一切的幻相之中时时认取本觉自性，也就是如如不动的了了常知，也就是每个人都具备的知觉性，又叫平常心，又叫真心，又叫清净解脱心。
为什么说自己的清净法身佛为主，其他诸佛为伴呢？因为诸佛同一个法身是平等的，是没有丝毫分别的。就等于在国王与国王之间的地位是平等的。如果一个国王到了另一个国家，就成了客人，客人被主人邀请，要随顺着主人的意思行事，这就是客随主变。在你自己的法界国土里，你自己的清净心是主人。敬请十方诸佛来你的国土做客，当然你要处于领导地位，十方诸佛都要听从你的安排。因为十方诸佛都是自己的心显现的，没有自己的清净心，谁能知道有十方诸佛呢？自己清净心中的诸佛，当然要接受自心的安排领导。这正是一尊佛出世，十方诸佛都来护持，这才是真正的平等啊！
佛是什么呢？佛是见性不着相的人。既然见性即是佛，一切众生都有佛性，若能不着众生相，而通过众生相见到众生性，即是佛性。因众生性与佛性同一空性、同一觉性、同一灵知性，是没有丝毫差别的。一个不着相而处处见性的人，所见到的万类众生皆不是万类众生，都是十方三世诸佛的显现，自己无分别的清净心中所见到的，都是一尊尊的活佛。佛与佛是平等的，是没有高低差别的，只因妙用而有善巧方便的差别相，在千差万别的诸佛化身差别相中，法身永远都是平等的。若能时时认法身、见法身、证法身，佛与众生确实是平等无二的。只因众生分别生起差别心。
有人说十方诸佛是已经成就的真佛，万类的众生是还没有成就的名字假佛。这样对一般人听起来很有道理，认真一分析这一句话也很有问题。因为自己有分别心才有真假之分，才有佛与众生的假名之分别。如果当下契入真正的平等心，毫无分别执着的时候，佛性与众生性都是同一空性。空性与空性、灵知与灵知、本觉与本觉有什么差别呢？诸佛的灵知觉性与一切众生多了一点什么吗？一切众生的灵知觉性难道少了一点什么吗？既然诸佛与一切众生的灵知觉性都是平等无二无别的，还有什么众生与诸佛的差别吗？自己无分别的清净智慧心，即是十方诸佛；自己的自私自利的分别心，即是万类的众生。从名相上有诸佛有众生之分，从体性上来讲，还是一体不二，没有丝毫差别的。所谓的成佛，就是去除众生的分别执着心，也就是没有私心贪心、我执我见的傲慢心，用真诚清净、平等慈悲的心来面对，人人就是真佛出世。一尊真佛出世，哪有诸佛不护持的道理呢？因为十方诸佛与自己的清净心是一体不二，十方诸佛都是自己清净心中显现出来的。自己自心中的十方诸佛，当然要顺从清净心的同一领导，自己当下这清净心一尊佛就代表着十方三世一切诸佛的同在、同行，这是带有分别执着心的人，无法契入理解明了的不思议境界。只有你把分别执着心全部放下时，真正契入平等无分别的真智慧时，才能真正体会到天上天下一个佛与众生共一体的真实体验。
只有平常心才是真正的智慧真正的慈悲心。真正的慈悲心不是专门想出来的，是本具的、本能的、自自然然的妙用。就如妈妈爱护自己的宝贝儿子，并不是妈妈专门想着要疼爱自己的独生子，而是不由自主的自发的自然的本能的流露，不用任何的教育，更不需要跟谁去学习这样的慈爱之心。菩萨把一切众生看成是自己的独生子，用平等的慈悲心真诚的关心爱护，不是造作、不是做戏，更不是弄虚作假走形式，而是诚心实意发自真诚心的自然的爱心、本能的慈悲心。这个悲心不是听法学来的，更不是打坐坐出来的，也不是用什么方法修出来的，是自己心中本具、本有、本来如是的这个平等慈悲爱心。所以佛菩萨的平等慈悲爱心，是永恒不变的，是永远不会失去的。这个平等的慈悲爱心，每一个众生都具备具足不缺不少，只是因为自己的私心贪心、欲望、情执挂碍、烦恼习气，把自己本能本有、本来具足圆满的平等慈悲、智慧心给盖住了，不能全部放射出来。虽然众生有时候也会有一时的恻隐同情、平等慈悲的爱心，由于私心分别的执着，很快就又迷失了自己的平等心，很快又会忘记自己救度利益一切众生的使命与任务。这个不能展现平等慈悲心的祸根，就是我执傲慢、贪心欲望的自私自利心。
佛是什么呢？就是平等的大慈大悲心，又叫清净的自在解脱大智慧心，也就是每一个人都具备具有不缺不少的天理良心，又叫如如不动的平常心，又叫如如不动的金刚心，或者叫功德圆满的真心。说佛心、说真心、说平常心、说解脱自在心、说本心、说妙心、说大智慧心、说大慈悲心，说真如、说自性、说佛性、说法身，说很多的名相，其实没有一点名相的当下，明白心、无私无我无着心，也就是人人都具备的当下这个无心之心。为什么不能常常发光，普照十方世界呢？为什么我们的自性与诸佛的自性同是一性，同是一体无二无别，可是诸佛功德圆满、成就了无上的佛果，我们这些迷惑的众生还在六道生死里面转圈圈呢？为什么我们听闻了这么多的佛理，就是不能与诸佛相应，就是不能真正做佛呢？为什么在平等的佛光面前，有佛有众生的差别相呢？为什么在清净平等的法身面前，有万种的差别事相呢？为什么在无是无非的清净的佛性面前，自己经常烦恼重重、乱七八糟呢？为什么自己应该爱自己，反而又要折磨自己害自己呢？为什么自己非要与自己过不去，非要自己折磨自己欺骗自己呢？为什么非要我执我见我慢、非要争斗嫉妒呢？为什么我们放着清净自在的生活不过，非要自私自利自找烦恼、自找痛苦呢？这无量无边的为什么，这无量无边的痛苦烦恼，这无量无边的矛盾折磨，这无量无边的结扣麻烦，这无量无边的业障习气毛病，这无量无边的生死轮回的根本原因，究竟是什么呢？是什么造成的呢？追根究底追来追去，找出一个正确的答案，就是自己放不下的自我的一个私心，一个私心执着造成了无量无边痛苦烦恼。正是我们自己最喜欢、最执着、最亲近、最关心、最爱护的我我我，害死了我们、折磨了我们，使我们迷惑颠倒，使我们转脸多变，使我们痛苦万分，使我们矛盾重重，使我们永远在迷路上不能回家。我们自己心中的我我我该是多么的可恶、多么的狠毒啊！如果我们能放下心中的我我我，用一颗无我无私、无贪、无执着、无挂碍的平等慈悲智慧心，还有什么痛苦烦恼呢？认贼作父的生活我们过够了，应该认识自己的本性，不再被贼魔所骗了，我们要赶快从魔王我执手中超越出来，做一个真正无私无我、无着无求的安详自在的人吧！
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