人人皆有佛性。佛性本来清净，没有任何染污，没有任何动摇，没有生灭来去，是如如不动的了了常知。我们若能认可在一念断处的了了灵知，这就是当下见性，见到自己的本来面目。一旦认定本来无一物的清净法身，发心发愿、发菩提心，舍己为众生，放下所有一切的执着计较，全心全意的为法界一切众生工作，真诚实意的为一切众生服务，没有一丝一毫的私心贪心，没有一丝一毫的傲慢斗争嫉妒心，没有一丝一毫的虚荣虚伪面子心，自己的心完全契入真诚清净、平等慈悲、感恩报恩之中，这样的发心发愿，这样的妙用平等智慧心，这样的无私无我为众生，把一切的烦恼自私自利，全部转化成菩提心，把一切的分别执着转化成平等慈悲的大智慧心，把一切的斗争嫉妒见别人的过失转变成诚敬知恩感恩报恩心，时时用一颗真实不虚的平等智慧慈悲心，生活在一个知恩感恩报恩的世界里。这样的发心即是真发心、真发愿、真修行、真明理、真智慧、真功德、真妙用，一定能成就无上的光明佛道。
悟道明心见性的实质就是认定自性清净就是佛，本性具足圆满佛，自性具足圆满的大智慧，佛性具足一切的无量功德妙用。说自性、本性、佛都是假名，同是一空性，空性即是无性无相、无念、无私、无我、无执着。空性即是平等性，面对一切境相无分别的平常心，平常心即是如如不动的空性灵知。也就是面对一切境相明了，都是灵知真性所显的幻影，一切境相的本质为空性，也就是明了一切法皆不可得，不可得的理体空性即名之为真性、实性、自性、法性、佛性。这无分别、无执着、无爱憎的平等性，即名之无性之性。见到此性当下，心空无着，万缘一切放下，对一切法不起爱憎心，用一颗无分别的平等心处理一切的事务，即是成佛成道的正法、正道、正知见。
修学佛道的第一要义要树立正知见，正知见是入道成道的根本要领。正知见即是佛知见，佛知见即是没有任何的自我知见，无知见即是正知见。只有自我的知见，即名之为邪知见。有正知正见的人，明白自性清净本来是佛，不用费尽心思外求，更不用外求外念，安住空性的灵知不着相，观照的心对治自我着相执着计较的坏习气，去掉一切的习气，改正一切的缺点毛病，即名之为真修行。如果修行是心外求什么东西，认为心外有法可得、有道可成、有佛可念，这名之为佛门外道，即是邪知邪见，万劫苦修不能成道。这是必须要清楚明白的大事要事。
第一、树立正知见；第二、历事练心去习气；第三、平等慈悲感恩报恩度众生；第四、度众生不要执着有众生可度；第五、不能有丝毫的爱憎分别心；第六、不能执空执有，更不能着相执事执理，行中道而又不能执着有个中道。执着中道已经落在两边，没有两边怎么会有中道呢？若能体悟中道义，妙用中道大智慧，也就是时时不动分别执着计较心，用一颗真诚清净、平等慈悲的感恩报恩心，即是真正的中道大智慧，即是真正的解脱清净心。
说理容易悟理难，悟理容易证理难，证理容易落实难，落实容易实证难，实证容易真正不着相难。
说是难，也不难，万缘放下心安然。
无私无我无执着，还有什么难不难。
如果明理放不下，圈圈弯弯自找难。
自性清净无烦恼，只因私心迷恋贪。
若把贪心放得下，一切皆空心无烦。
心不着相自不难，随缘生活很安闲。
无私无我不着相，是谁艰难是谁烦。
清净本性无烦恼，无烦无恼是谁难。
障碍难处细追问，为何烦恼为何烦，
如果当下能放下，当下放下当下闲。
当下心空无私心，自然无烦更无难。
明了烦恼自己造，皆因私心迷恋贪。
贪心能把人害死，贪心能把心烦乱。
贪心一放无私心，心地清净无烦乱。
道理明白要落实，当下全放心自安。
本性清净即真佛。何须外求找麻烦。
了了灵知天真佛，无取无舍自安然。
活佛一尊人人是，为何非要找麻烦。
当下放下做真佛，无私无我真佛现。
佛是清净平等同体大悲心，是觉悟彻底放下的自在人，佛不会有丝毫的私心贪心，更不会有丝毫的情执挂碍。如果自己发愿即身成佛，还放不下私心贪心情执心，自己问自己能成佛吗？佛还会有私心贪心情执吗？自己如果心中有挂碍，放不下私心与情执，就是不想成佛，因为佛是没有私心没有情执的。这一点不能有丝毫的含糊，必须彻底能明白，不能有一丝一毫的侥幸心理，这是必须要落实做到，不能有一分一秒的等待的重要关口。如果放不下，还有私心与情执，无论怎么样苦修，怎么样明白空道理，是决定不能成佛的。要想成佛的人，必须要放下私心贪心与情执挂碍，放不下私心情执，就是见到佛也不能解脱。
宇宙间没有吃亏的事，更没有沾光的事。沾光即是吃大亏，吃亏才是真沾光，只有彻底全部的放下，才能真正解脱。用着相的私心与情执，用自私自利的贪心、小聪明，不但不能解脱成佛，决定做魔，搞生死轮回这是必定的。这正是聪明反被聪明误。小聪明的人放下一半留一半，给自己留一条后路，这是自己给自己挖坑埋死自己。就算自己放下了百分之九十九，还有百分之一没有放下，还是等于一点也没有放下。因为这没有放下的百分之一，就是全部一点也没有放下。这就是一即是多，多即是一的道理。一点没放下，就等于全部都没有放下。一点的执着挂碍就是全部的执着挂碍。有一点欺心，就是离道十万八千里。
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