水利万物而不争

"上善若水,水利万物而不争"的出处及下句 急!!!

出自老子《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

释 义：最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要像水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。

文化释义

老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”

他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。

世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。

“上善若水”，是说水具有滋养万物生命的德性。它能使万物得到它的利益，而不与万物争利，故天下最大的善性莫如水。正如古人所说的：“到江送客棹，出岳润民田。”凡是能利物、利人之事，水都尽力去为。水的这种特性，可谓之“上善”。

不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。

老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也……

“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行， 乃至仁至善……。

居善地，守拙。水是万物之根本，它滋润了万物，论功绩，丰碑颂词决不可少，炫耀的资本更是丰厚异常。但他却总以一颗平常心面对世人，从不张扬，甚至永远从高往低流。如此谦逊，不似土地，垒起一座座高山俯视一切，更不似空气占领所有空间。

心善渊，博大。“海纳百川，有容乃大”。水包容一切，托起一切，从未主动将任何事物排除在外，它渗入树木、青山、土地，将一切包容与心中。

与善仁，齐心。水的凝聚力，不可谓不强。汇流成河，聚河成湖，合湖成海，力量越聚越强，正所谓“积水成渊，蛟龙生焉” 。

言善信，透明。水本身就是无色透明的，将一切展露出来，让你可以完全认识他，相信他。因为你看到了他的清澈和纯洁。

正善治，公平。术是公平、公正的，无论你将他置于金碗银盆，还是石锅木杯之中，他都不会挑三拣四，不论将它斜置，还是倒置，水面永远是平的，这也无疑是公平的表现。

事善能，坚忍，要想做成任何一件事，无疑需要克服无数的困难。长江自西向东流入大海，途经多少曲折、坎坷。最终以坚韧的性格，完成大江东去的任务。

动善时，灵活。水遇方则方，遇圆则圆。有时奔放，有时平静，有时粗犷，有时妩媚。雨雪互换，冬夏不同，适宜时间变换。...余下全文>>

上善若水，水利万物而不争是什么意思？

白话《道德经》第八章

第八章原文:

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地；心善渊；与善仁；言善信；政善治；事善能；动善时。

夫唯不争，故无尤。

这是老子用我们常见的“水”来比喻“上善”，也就是玄牝之德，说：最好的善就象水一样。

为什么象水呢？老子说：水的善就在于既能够利益万物，又不争功，而且还会愿意呆在所有人都不愿意去的地方——低贱之地，因为唯有这里才会有最需要帮助的人，高处的人相对来说都比较富足、安全。这种品质就象老子说的：吾有三德：曰慈，曰俭，曰不敢为天下先。“慈”就是利万物；“俭”就是不争——不争地位、权利和声名；“不敢为天下先”就是处众人之所恶，永远不选择，永远接受别人不要的。所以老子接着说：故几于道，拥有这样的品德就和“道”相差无几了，或者说与“道”很容易相应。

因为与无为的“道”能够相应，一切有为之法才会渐入佳境——转为“上善”，这种“善”表现在：居善地；心善渊；与善仁；言善信；政善治；事善能；动善时。这里的“善”都是“恰如其分”的意思，我们来逐一解释一下：

居善地，居是处于、位置的意思。人最怕的是什么？其实既不是怕穷，也不是怕苦，而是怕找不到自己的位置，高不成低不就。

孔子说“三十而立”，找到自己的位置才能立，如果你找不到，或者找错了，那怎么“立”呢？所以三十而立，并不是说要成家立业，而是要找到自己最合适的位置——居善地。

相信所有的人都面临过这个痛苦和困惑，因为所有的人都相信，自己位置的确立并不取决于自己能做什么，而在于社会和大众认为你能做什么，是不是这样？如果真的是这样，那么我可以告诉你，哪怕是你被推崇为君主，或者是坐到了自己最想坐的位置，都不是“善”位——善地，因为它既来自于大众，也可以一夜之间就被大众所颠覆。

“水能载舟，也能覆舟”这个道理我们都懂吧？如果您在水里沉浮多日，终于坐到了梦寐以求的“船”上，就是登上“善地”了吗？说不定还更危险，因为谁都想上船，竞争如此激烈，万一再被扔回水里也不是不可能啊，那么善地究竟在哪里呢？

其实善地就在诸位的心里，对于得道之人来说，善地乃是“行善之地”的意思，哪里能够利益众生、哪里能够做善事，就是善地，其它都是不善之地。所以佛国净土的菩萨们才都会往娑婆世界里跑啊，佛国净土难道不是善地吗？说句实在话，对于想救度众生的菩萨们来讲，娑婆世界确实才是善地。有道之人就要这样来选择自己的位置，才算“居善地”了。

心善渊又是什么意思呢？“深不可见”为渊，心思缜密、深不可测也是把双刃剑，如果用在“毁人不倦”上，那就太可怕了；如果用在利益众生上，那就妙不可言、功德无量了。所以老子说要善渊，利益众生的心要象深渊一样，既深不见底、又宽广无边，不分亲疏荣损，善能容纳一切众生，而且利益到底，直至众生成佛。就象观音菩萨一样，“千处祈求千处应”，我们却从来见不到她的真实模样，也不要求我们回报，更不会为了哪个众生生气、烦恼，这就是善渊。

与善仁。与是“相与”，也就是“交往”的意思。这是老子教我们与众生的相处之道，他说，和一切有缘众生交往的时候，要善仁——以真实地利益众生为“仁”，而不以“妇人之仁”为仁。

比如父母管教孩子，并一定总是夸奖才好，也要会用责罚，只要用的得当，能够让孩子改恶向善，得到真实的利益，那就是仁；如果把孩子当成祖宗一样供着，一味地夸奖、娇惯，以为这样才是对他好，其实是害了他，这种溺爱之“仁”就不是善了。所以，我们和一切众生相处时，都要善仁，就是要以众生的真实利益为重，而不要拘泥于形式和虚情。

言善信。信是诚信、信用，老子说，说话要说对众生有利益的实话......余下全文>>

上善若水，水利万物而不争的意思？

最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。

上善若水,水利万物而不争的全文

上善若水

老子（八章）

原文：

上善若水(1)。水善利万物而不争，处众人之所恶(2)，故几于道(3)。

居善地(4)，心善渊(5)，与善人(6)，言善信(7)，正善治(8)，事善能(9)，动善时(10)。

夫唯不争，故无尤(11)。

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说明：

(1)上善若水，

【注】最完善的德性，好像水一样。上善，《辞海》：“犹至善也。上，高也。《尔雅·释亲》郭注：高者，言最在上也。善，伦理学名词。凡具有人格者之负责行为，其自身有绝对价值者曰善。”

吴澄说：“上善，谓第一等至极之善，有道者之善也。”

(2)水善利万物而不争，处众人之所恶：

【校】帛书甲本作“水善利万物而有静，居众之所恶”；乙本作“水善利万物而有争，居众人之所亚”。傅、王本如此，从之。

【注】水善于利益万物，而不争私利，居处众人所厌恶的地方。

王安石说：“水之性善利万物，万物因水而生。然水之性至柔至弱，故曰不争。众人好高而恶卑，而水处众人之所恶也。”

吴澄说：“盖水之善，以其灌溉浣灌，有利万物之功，而不争处高洁，乃处众人所恶卑污之地。”

(3)故几于道：

【注】因此几乎同于大道。几，《辞海》：“微也，《易·系辞》：‘几者动之微，吉之先见者也。’近也，《易·小畜》：‘月几望。’庶几也，《汉书·东方朔传》：‘可几而见也。’通冀。”此处老子借水喻道，以水性喻道性，故庶几于道也。

肖天石说：“水之为德，善利万物而不争，不舍昼夜而不息，流行万古而不已，无远弗届而不竭，日趋下流而不止、处众人之所恶而不遗。道亦犹然，故曰几于道。”

(4)居善地，

【注】居处良善的地方。

肖天石说：“居善地，则顺世适性以为安，利人济物以为怀，故能无争而自得也。”

(5）心善渊：

【注】心神善于渊静，即心不外驰，静如渊泉止水。渊，《小尔雅·广诂》：“深也。《管子·度地》：‘出地而不流者，命曰渊水。’《庄子在宥》：‘其居也。渊而静。’郭注：‘静之可使如渊。’”

范应元说：“心善渊者，中常湛静。”

肖天石说：“心善渊，则清虚湛澈以为守，潜龙勿用深藏，故能神鉴而自明也。”

(6)与善人：

【校】帛书甲本作“予善信”。“善信”系下句“言善信”中文，此处显有脱简；乙本作“予善天”。傅本如此，从之。王本作“与善仁”。

【注】相与善为道的人。

(7)言善信：

【注】说话善于信实。

范应元说：“言善信者，声不妄发。”

(8)正善治：

【校】帛书如此，从之。王本同。傅本作“政善治”。张松如说：“古书‘政’、‘正’本多通用。”陈鼓应此处作“政善治”，意为“为政善于完成良好的治绩。”谨按：此处“正”应按其本义解为是。《史记·太史公自序》说：“李耳无为自化。清静自正。”“正善治，”，乃是“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”，从而“不欲以静，天下将自正”。（三十七章)

【注】正事善于治理。《辞海》：“正，常也。”老子说：“以正治邦，以奇用兵：以无事取天下。”(五十七章)“清静可以为天下正”。(四十五章)正者，奇之反。

司马迁说：“李耳无为自化，清静自正。”

范应元说：“政善治者，德惟无私。”

肖天石说：“改善治，则能端拱无为而自治，化育万物而自然，故能安和百姓而无名也。”

(9)事善能：

【注】事业善于胜任。能，《辞海》：“胜任也。”范应元说：“事善能者，无所不通。”

（10）动善时：

【注】行动善于把握时机。时，《辞海》：“......余下全文>>

水利万物而不争,因其不争而成其争

原句

水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道.

水善于滋养万物而不与万物相争,甘心停留在众人所厌恶的低洼地方,因此最接近于“道”.

上善若水，水利万物而不争。求出处

老子云：“上善若水”，“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。这里实际说的是做人的方法，即做人应如水，水滋润万物，但从不与万物争高下，这样的品格才最接近道。尽管从总体上看，老子的处世哲学是消极、无为的，但如果剔除其消极成分，细细品味水的品性，我们还是能够从中发掘或引申出有益的道理或原则的。 当然，以上只是水的部分优秀品格，还不是全部。但是，不论水有多少值得我们学习的东西，其最根本的就是一条：“善利万物而不争”，这才是真正的“上善”。 “厚德载物”是《易传》中的话，原文是：“地势坤，君子以厚德载物。” 至于厚德载物，什么“德”，其实很简单。帮助别人要求回报，叫做交易。帮助别人不要求回报，就叫做“德”。如果有很多人得到你的帮助，而你都不要求回报，那你的德就厚了，就可以称作德高望重了。 再说上善若水，上善就是最好的，最好的处世方法就象水一样，水是怎样的呢？水善利万物，也就是水给万物带来益处。而不争，争就是争利益，所以水善利万物而不争，就是帮助别人而不要求回报。 但是老子认为这还不够。老子接下去说，处众人之所恶。有一句话叫人往高处走，水往低处流。人所恶的是什么呢？是低位。所以处众人之所恶讲的是要处于低位，也就是讲的是谦虚谨慎。所以你不但要帮助别人，不要求回报，还要保持谦虚谨慎的态度，不要以为人家受了你的恩惠，你就趾高气扬的了。如果能做到这些你就“几于道”。也就是获得了接近于道的处世方式了。 补：老子云：上善若水，水利万物而不争。 孔子云：水有五德，因它常流不息，能普及一切生物，好像有德；流必向下，不逆成形，或方或长，必循理，好像有义；浩大无尽，好像有道；流几百丈山间而不惧，好像有勇；安放没有高低不 平，好像守法；量见多少，不用削刮，好像正直；无孔不入，好像明察；发源必自西，好像立志；取出取入，万物就此洗涤洁净，又好像善于变化。水有这些好德处，所以君子遇水必观。

水利万物而不争什么意思

水润泽万物，令它们繁盛地生长，而它却从不与万物竟高下，争长短，它总是安身立命在众人所不愿去的低洼地，这种品格才最接近于道啊。

上善若水，水利万物而不争。解释一下。谢谢

北宋张载说：“凡可状者皆有也,凡有皆象也,凡象皆气也.”（《正蒙·乾称》）论述了元气为万物本原,这一认识与古代宇宙演化学说相一致,这是它能够深入人心的原因之一.

古代的宇宙演化学说,不管是主张宇宙万物生于绝对的“无”的,还是认为天地一切源于无形的“有”的,都同意浑沌不分的气是化生万物的直接来源,这就有助于人们树立气为万物本原的思想.

自横渠以“气”（太虚）为万物之本,谓“太虚即气”,“气不能不聚而为万物,万物不能不散而为太虚”,吾人“乃浑然中处”,故“聚亦吾体,散亦吾体”,“民吾同胞,物吾与也”（《正蒙》）.这就是说,元气是世界的本体,它的聚合都是暂时现象,世间事物,只有显明和潜在的区别,而没有持存与消逝的分野.

这里张载认为本原是气,“气”实际上成为张载概括一切客观实在的哲学范畴,在一定意义上相当于我们今天所谓的物质存在.

就是说：凡是有形态看得见的事物,都是客观存在的；而凡是客观存在的事物,都是一些大自然现象的表现；而这样现象,都可以解释为灵气驱动的使然,即万物有灵有性的意思.是一种朴素唯物主义观.

文化释义

老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”

他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。

世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。

“上善若水”，是说水具有滋养万物生命的德性。它能使万物得到它的利益，而不与万物争利，故天下最大的善性莫如水。正如古人所说的：“到江送客棹，出岳润民田。”凡是能利物、利人之事，水都尽力去为。水的这种特性，可谓之“上善”。

不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。

老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也……

“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行， 乃至仁至善……。

居善地，守拙。水是万物之根本，它滋润了万物，论功绩，丰碑颂词决不可少，炫耀的资本更是丰厚异常。但他却总以一颗平常心面对世人，从不张扬，甚至永远从高往低流。如此谦逊，不似土地，垒起一座座高山俯视一切，更不似空气占领所有空间。

心善渊，博大。“海纳百川，有容乃大”。水包容一切，托起一切，从未主动将任何事物排除在外，它渗入树木、青山、土地，将一切包容与心中。

与善仁，齐心。水的凝聚力，不可谓不强。汇流成河，聚河成湖，合湖成海，力量越聚越强，正所谓“积水成渊，蛟龙生焉” 。

言善信，透明。水本身就是无色透明的，将一切展露出来，让你可以完全认识他，相信他。因为你看......余下全文>>

老子曰。上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道.什么意思?

出自老子《道德经》第八章

上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。

道德经的注释有很多种，各人理解不同，关键看你自己是怎么理解的。

上善若水。

注：最善良好像是水。

水善利万物而不争。

注：水的善利益万物而不计较。

处众人之所恶。

注：水之善它能够在众人厌恶不去做的事，水去做。

故几於道。

注：所以水之德性就近於道了。

居善地。

注：水喜欢居住在安静无事的地方。

心善渊。

注：水的心最善良，不贡高能和万物之性，所以水它都处在最下的地方。所以水它都处在最下的地方

与善仁。

注：水的德最善最仁，施万物不伐其功，利万物不求其报。

言善信。

注：说起来水最有信用，万物要他，他就给他。

政善治。

注：水润万物升为雨露降入河流，其善治於世间也。

事善能。

注：水之善去垢煮食，润泽乾坤，随宜妙用是世上最能的一项。

础 动善时。

注：水之行动不违天时，皆行则行，皆止则止也。

夫唯不争，故无尤。

注：水与万物不相争，所以说到水之七善不争的事，所以水是不可

尤怨的德也。

上善若水，水利万物而不争。大家都是怎样理解的呢？

上善若水，水利万物而不争，

“上善若水”，是说水具有滋养万物生命的德性。它能使万物得到它的利益，而不与万物争利，故天下最大的善性莫如水。正如古人所说的：“到江送客棹，出岳润民田。”凡是能利物、利人之事，水都尽力去为。水的这种特性，可谓之“上善”。

天下之利，有损人利己者，此为不善；有利于人而又争于人者，此不为上善。惟水性不同，它永远不占据高位。众人处上，彼独处下；众人处易，彼独处险；众人处洁，彼独处秽。水之所处，尽是人之所恶，故天下无人与它去争，这正是水的上善之性。俗话说：“人往高处走，水往低处流。”，水在这个永远不平的物流工人世间，宁愿自居下流，藏污纳垢，包容一切，所以太上以水作为上善的代表，为世人立起一道善德之碑，作为效法的楷模。

“上善若水”，“水利万物而不争”，意在教人效法水性之善。人若能效法自然之道的无私善行，就要做到如水一样“处柔处弱”、“处下不争”，做到像水那样至柔之中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度，做一个有大善德之人。