王阳明心学

一：王阳明的心学在日本的影响？

有人说：中国历史上立德、立功、立言最为杰出的只有两个半人！

这两个半人分别是：孔子和王阳明，加上曾国藩（半个）。

也有人说：中国只有两个人可以称为圣人！

这两个人分别是：孔子、王阳明。

还有人说：中国历史之中，文人用兵当以三人为最！

这三人分别是：，一是诸葛亮，一是王阳明、一是当代的MAOZHEDONG！

明史曾说：“终明之世，文臣用兵制胜，未有如守仁者也”。

也就是说：明朝以前，既是文人、又善于用兵的，没有超过王明阳的。

也有人说:日本能迅速窜升与欧美列强分庭抗礼，这一切都归功于明治维新的成功。但是明治维新能够成功，究其原因根本不是因为日帝明治的政治手腕有多少过人之处，也不是因为德川家族无能，而完全是因为日本人充分效法了王阳明，在日本，阳明学一度被奉为“显学”，对其革新运动起过重大的推动作用，以至成为明治维新的最重要精神武器。

日本维新派中有一个大名鼎鼎，打败过大清的北洋舰队、击败过俄国海军，创造过近代史上东方黄种人打败西方白种人的先例，在世界上享有“东方纳尔逊”之誉，与陆军的乃木希典并称日本军国主义的“军神”的常胜将军。

他、就是东乡平八郎。

这位号称军神的大将，却总把一方印章佩在身边，上面刻着七个字：“一生低首拜阳明”。

中国明朝的一名文官，让东乡平八郎佩服的五体投地！

日本维新派人物，无不把王阳明顶礼膜拜。

中国，也有不少的人将王明阳比作诸葛亮、孔子、MAOZHEDONG。

那么王阳明究竟是什么样的人物呢？

王阳明姓王,初名云,后祖父改其名为守仁,字伯安,浙江余姚人,先祖书香传家,父王华仕三朝,为孝宗御进讲。生於明宪宗成化八年(公元1472年),卒於世宗嘉靖七年(公元1528年),享年五十七岁。生前曾筑室於阳明洞,故学者称其为阳明先生。

十二岁,阳明就塾师,性格豪迈不拘,曾言:“读书为学圣贤”。十三岁母丧。十八岁谒理学家娄谅(号一斋),听讲朱子格物之学,后连格竹七昼夜无所获,遂转而学辞章之学。二十二岁应会试名落孙山,至二十八岁才举进士。

在此期间,阳明广阅书籍,读兵法,也研究道教养生之学,面对为考试而读书的处境,遂有遗世入山之意,然转念一想,人本是父母所生,大道是不能离开社会人群的,遂重回儒家。三十四岁讲身心之学,开始招收门人。

三十五岁,因见朝廷为宦者刘瑾户持,明武宗沉迷於享乐,故上疏直言,而下诏狱,谪贵州龙场驿驿丞。

三十七岁，赴谪至贵州龙场。悟得格物致知的道理。这乃是阳明心学的开端，从此他与朱学分了家，而走向了主观论。

三十八岁，主讲於贵阳书院。开始提出了知行合一之说。

三十九岁，升卢陵县知县。

四十三岁，揭出存天理，去人欲之标语。

四十七岁，刻古文大学，及朱子晚年定论。修建濂溪书院。同年，门人薛侃刻传习录。

四十八岁,阳明奉旨平宁王宸濠之乱,受宦官挑拨,被诬谋反。

五十岁，在江西南昌始揭致良知三字。从这时起，阳明哲学思想完全成熟，而且定型。此成熟的思想比以前更为简约。

五十三岁，门人南大吉续刻传习录。

五十六岁，邹守益刻文录。

五十七岁，扶病剿乱，病死归途，卒於南安。

在《明朝那些事》这部书里，当年明月在于谦被害后这样描述道：

“明代有很多厉害的人物，我曾给这些人物做过一个排行榜。于谦应该排在第二名，虽然明代有一些人物的丰功伟绩不下于甚至超过了于谦，但他们的排名也在于谦之后，这是因为评定的标准由品行有两项：品行、才能。虽然某些人的才能确实胜过于谦，但他们的品行是有缺憾的。比如朱元璋同志的政治问题和张居正同志的经济问题。于谦最为难得的就在于，他不但才能过人......余下全文>>

二：王阳明的心学有什么作用？

心学是什么?答:心学就是一门教你拥有健康心灵的学问。

那么，什么样的心灵状态才算是健康而良好的呢?我们又该如何达到这种状态呢?

要判断一个人的心灵状态是否健康良好，最简单的标准，就是王阳明经常引用的《中庸》里的一句话:“素富贵，行乎富贵;素贫贱，行乎贫贱;素夷狄，行乎夷狄;素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”这句话翻译过来就是:一个人无论处在怎样的境遇之中(富贵、贫穷、顺境、逆境)，都能保持自在安详、自得其乐的心境。说白了，就是不管混得好不好，都始终保持内心强大。做到这一点，就可以称为“君子”，亦即心灵健康的人。而要想获得这样的心灵状态和精神境界，就必须通过两个字--修行。

世人对“修行”通常存有误解，以为只有看破红尘、遁入空门才是修行，或至少是远离尘嚣、参禅打坐才叫修行。事实上，修行的正确定义应该是:修正自己错误的心态和行为。既然如此，那么置身于万丈红尘中，恰恰比躲到深山老林更有利于修行，也更能见出修行的功夫。道理很简单:如果外在环境十分单纯，你怎么有机会检验自己的心态和行为是否正确呢?只有置身在复杂的环境下，不断与他人、社会互动，一个人才更有可能发现自己心态和行为方面的种种毛病，从而加以修正。

此外，也有不少人认为“修行”是宗教人士的专利品，或归属于宗教信仰范畴，这也是一大误解。除非你认为自己的人格已经足够完善、人生已经非常完美，否则你就必须修行。这个道理也很简单:连我们住的房子都要维护，开的车子都要定期保养，你凭什么认为你的心灵不需要修行呢?

今天的中国，很多人之所以活得没有幸福感，其中最主要的原因，恐怕就在于大多数中国人都不懂修行为何物，从而疏于照看自己的心灵。心灵是幸福的“感受器”，而健康和良好的心灵状态则是幸福的直接源泉。因此，如果我们对于心灵的运作机制一无所知，对于心灵与人生的关系全然懵懂，任由自己的心灵家园常年抛荒，那无异于亲手斩断了我们与幸福之间天然具有的联系。

那么，修行要遵循怎样的标准呢?

对此，王阳明和所有宋明理学家一样，其标准只有六个字:存天理，去人欲。

这是儒家文化在中国近现代以来遭到最严厉批判的六个字，也是宋明理学包括阳明心学被误解乃至曲解得最严重的地方。之所以如此，是因为“天理”通常被解释成封建礼教，而“人欲”往往被理解为人的基本欲望。倘若如此，“存天理，去人欲”当然就是一种严重扼杀人性的错误观念。正是基于这种理解，才有了近一百年来无数国人对宋明理学的口诛笔伐。

事实上，“天理”绝不是封建礼教--在朱熹那里，“天理”指的是宇宙法则;在王阳明这里，“天理”指的是宇宙与心灵共通的法则(心即理)。同时，“人欲”也绝不是指人的基本欲望(如衣食住行之类)，而是指那些越出法律与道德边界的不合理、不正当的欲望。因此，阳明心学对“存天理，去人欲”的正确解释就应该是:一方面，我们要了解更多的宇宙与心灵共通的法则，对内心保持更多的觉知觉照;另一方面，我们要不断去除内心世界那些不合理、不正当的欲望。这才是阳明心学提供给我们的修行指南，更是我们获得心灵健康的唯一途径，也是我们通往幸福人生的必由之路。

其实，上述理念并非宋明理学家或王阳明的个人专利。在现代经济学中，有一个简单却含义深远的“幸福公式”:幸福=效用/欲望。“效用”是个比较抽象的词，大致可以理解为“所得”:比如你得到了一个馒头，吃下去会有肚子饱的效用;得到了一辆汽车，会有省时便利的效用;听了一场音乐会，会有心情愉悦的效用，等等。在这个公式里，幸福与效用成正比关系--在欲望既定的情况下，你的所得越多，幸福感越强。同时，幸福与欲望却是成反比关系--在所得既定的情况下，你的......余下全文>>

三：王阳明心学，主要观点

知行合一, 致良知.

1疑问：守仁的思想属于主观唯心主义,不过里面似乎也存在辩证法的成分,他提倡的知行合一似乎也很接近马哲的唯物论. 那么他的心学究竟是一种什么样的哲学,他的哲学体系在现在有什么意义?是否已经过时了?

答：首先,可以肯定在说,阳明先生的哲学思想永远也不会有过时的时候,因为他的所有思想都是来自于自己的实际体验,来源于真实的生活中. 其次,他的心学究竟是一种什么样的哲学?阳明先生一生都在倡导的事其实都可以归结为一样,那就是“致良知”.有人怀疑说“知本无不良,何须加个良字”.这只是个教学方法上的问题,因为要是不加上个良字,便不能很好地给学生解释八条目里的“致知”.这是外话,且不说.“致良知”的工夫在“存善去恶”,在时时省察克制,就是要时时注意自己心中孳生出来的“恶”,一旦意识到自己生了“恶”,就要毫不留情地克去.这样日积月累就能达到“明明德”的境界.明明德就能无善恶.“无善无恶心之体”,因为善恶相对,无恶自然也就无恶.无善恶也就无私欲,无私欲就是廓然大公,廓然大公者合于天道,合于天道者,圣人也! 简单概括地说,阳明的心学体系就是成圣成贤的心法.

另外,.“知行合一”是阳明针对当时出现的“知而不行”“行而不知”“吾必先知而后行”的不良学习风气而提出的“补时救弊”的一个观点.其实也是从心上说来.因为他自己也说了“（知行合一）若会得时,只说一个知便自有个行在……”.要点在“会得时”三字.要心中真正知道才行.要说“似乎也很接近马哲的唯物论”不准确,但也不是错.

心学在现在有什么意义?我认为现如今正是非常需要阳明心学的时候.阳明最重要的哲学观点是“心外无物,心外无理”.这个观点可能会让外人难以接受.但是其实很好理解.给个例子：先生游南镇,一友指院中花树问曰“天下无心外之之物,如此花树,在深山中,自开自落,于我心亦何相干?”先生云：尔未看此花时,此花与尔同归于寂；尔来看此花时,则此花颜色一时明白起来.便知此花不在尔心之外”－－传习录下.这个例子说明阳明并非否认客观事物的存在而是从此物与我心的关系来解释事物的存在.他认为所有“存在”的事物都是我心内之事物.既然所有都在我心,那么“亲民”“爱物”自然就是然自然而然的事了.（这里补充一下,民不是与官相对的民,而是一国之人为民的民） 若真能人人都做到“亲民”“爱物”那么这个世界会美丽到什么样子?

现实一点说,若是当官的能够学习并接受一点阳明的思想,日思“为善去恶”,那么我们社会中的官场腐败当然就能够少一点!

阳明先生真的可以称得上是圣贤吗?别人说的永远不算,你要真正想知道答案就认真地去读下《传习录》并真正试着照先生所说去做一下看看吧!

个人补充：知行合一讲的是注重实践.与唯心唯物哲学基本立场（意识决定物质还是物质决定意识）无关.

四：王阳明的心学与程朱理学有什么区别？

心学是种客观唯心主义,而心学是种主观唯心主义...

理学强调物质与人性的联系,而心学则比理学更强调自我看法与感受...

王阳明的心学是在陆九渊宋明理学中心学基础上进一步发挥而成就的。所以，要理清王阳明心学不得不提及陆九渊和朱熹对“理”、“气”、“心”几个关键点的不同理解。

“理”的分歧。朱陆都认为理是世界万物的终极本原。但是陆九渊借助的是儒学天人合一的思维模式，以为“心即理”，万事万物皆由心而生发。“四方上下曰宇，古往今来曰宙，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。”《自杂谈》，其与朱熹所说的理为天地、人物存在之本是先于宇宙而存在的明显不同。结果，朱熹主张由道问学，强调格物致知，即穷物理，强调学习知识的重要性，以为人的道德水准必将随着知识的增长而增进。陆九渊说“明心”，要尊德性，强调为学的目的并不仅仅在于增进知识，而是为了实现道德的至高境界，因此，儒家经典的学习与研究、对外界事物的认知与把握，都不可能直接有助于实现增进道德境界的目的，因为人的本心就是道德的根源，因此只弧扩大、完善人的良心结构就能实现增进道德的目的。（从当前德育范式来看，学习知识的多寡并不决定道德水准，禹三过家门而不入一心为公的公仆并没有高深的知识，但是，知识的深浅有助于增长道德水准，不过，这是由于学习者不把学作为致知目的而作为完善德性的追求之果。朱熹本人教育思想的核心是道德教育，而这种定为方式决定了难以达到道德的较高境界。）

“气”的分歧。陆九渊的概念中，“气质”只是一个生理、心理意义上的问题，指的是人的一种心理或生理状态。他认为，人的这种生理心理品性和人的社会行为之间虽有联系，但并不是必然的、唯一的关系，即人的气质并不能决定人的善恶贤愚，并不能决定人的做后归宿，学能变化气质。朱熹之气是和理相对的概念，既指宇宙万物生成的基础，构成万物的物质材料（一草一木），又指形成人物（善恶贤愚）之别的内在因素。

“心”的分歧。朱熹认为心是分为“人心”与“道心”的，道心是天理的体现，是“原于性命之王”，是义理之心，是人心的主宰；人心是气质的表现，故而必须接受道心的主宰和统领，此即“心统性情”。陆九渊认为人心道心只是从不同方面描述心的性质状态，如果将二者对立起来，则分明是“裂天人为二”，心是人的本质所在，是伦理本能。（朱熹觉得形而上心为道心形而下则为人心，本质还是天理决定气的问题；陆九渊似乎认定心就是理理就是心。）

五：王守仁心学四句话如何理解？

无善无恶者心之体，有善有恶者心之用，知善知恶者良知，为善去恶者格物。如此四句？无善无恶者心之体，乃是指客观看待事物是心的本体，正所谓“不以物喜，不以己悲”。看待事物，这是基本。有善有恶者心之用（有说意之动），我认为有善有恶即是心存善恶，心存喜好，如此“辨善恶”，便是心之用，意之动。知善知恶者良知，这个不就是指辨清了善恶，便拥有良知吗？辨清了善恶，便是知——道。为善去恶者格物，便是在以上基础上，知善去恶的情况下，便可格物而致知。只有有知道正确的善恶观，才能客观的格物。以上仅是个人理解。

六：列举王阳明心学的利弊

我知道王阳明，而且，我是他的信徒。阳明先生的心学，如果按照纯粹的哲学理论的分类，心学有唯心主义的倾向。我的观点：一、单纯用唯心唯物划分来判断对与错是片面的我个人认为，是唯心还是唯物这并不是问题的关键。唯心唯物的区分只是哲学中的分类，并不是说唯物的就一定是正确的，唯心的就全部都是错误的。西方资本主义也一直在研究马克思主义，大学课堂里面的《资本论》和《共产党宣言》都是正式的课程，难道我们就说西方社会已经“社会主义化”了？因此，用唯心唯物的界定来判断对错是片面的，不客观的，不正确的。二、心学重在“知行合一”，这是解决很多人生问题和社会问题的必然之路阳明先生的心学理论，影响了整个东亚，中日韩、东南亚很多学者、团体都在研究心学。心学的核心落脚点就是“知行合一”，这个理论把上千年以来哲学上“知”与“行”割裂开来的理论进行了彻底的整合和飞跃，是质的提升、是高度的发展。阳明先生把儒释道三者的精华理论融合为一体，从实际出发，再回到实践中去检验，因此，他的理论不仅仅是明朝中期我国哲学史上的发展，从实践的角度讲，先生的学说甚至比孔子的儒家学说更有针对性和实践意义。因此，阳明先生是自孔孟之后的“大儒”，远超宋朝的程朱陆王。你既然咨询了这个问题，有机会就去拜读他的思想吧。我工作太忙，在这里我没法一一给你解答，而且，我自己也认为自己还没入门，如果楼主有兴趣，那就一起努力吧！

七：王阳明的阳明心学中的“知行合一”的深层内涵究竟是什么？

他说“知而不行，只是未知”，“某尝说知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在”【，“真知即所以为行，不行不足谓之知”【24I。因为潜意识是人行为的动力，所以，如果“知”进入了潜意识，就一定会表现为行动，即“只说一个知，已自有行在”。反过来，如果“知而不行”，显然“知”还是显意识层面的“知”，尚未进入潜意识，就不一定会付诸行动，即“知而不行”，因此，王阳明说“只是未知”，非“真知”。由此可见，王阳明所弗的“知”是“真知”，是进入潜意识的“知”，只是他未能使用潜意识概念而已。而后人因为体会不到他所说“真知”的内涵，所以误解他的“知行合一”为“消行归知”。而王阳明的“真知”，即知行合一的境界正是通过“存天理”、“去人欲”功夫达到的。且看王阳明弟子徐爱的记录：“爱因未会先生‘知行合一’之训，与宗贤、惟贤往复辩论，未能决，以问于先生。先生日：‘试举看。’爱日：‘如今人尽有知得父当孝、兄当弟者，却不能孝、不能弟，便是知与行分明是两件。’先生日：‘此已被私欲隔断，不是知行的本体了。未有知而不行者，知而不行，只是未知。圣贤教人知行，正是要复那本体，不是着你只恁的便罢。……知行如何分得开?此便是知行的本体，不曾有私意隔断的’。”5j从这段话中可以看出，王阳明认为知行合一的境界是“知行的本体”境界，而知行的本体境界就是“不曾有私意隔断的”境界。而“今人尽有知得父当孝、兄当弟者，却不能孝、不能弟”就是因为“已被30私欲隔断”，脱离了本体境界。为什么会被私欲隔断?用现代的心理学解释就是潜意识中原有的观念以私意居多，这些私意的观念往往暗中控制着显意识，又通过显意识指令行为，致使行为呈现出“不能孝”、“不能弟”。但是，如果通过“存天理”、“去人欲”的途径“复那本体”，也就是将道德观念输入潜意识，将潜意识中的私意克制，自然就能达到知行合一的境界。而“存天理”、“去人欲”的方法，就是前面论述的“立志”、“专一”、“省察克制”的心理暗示功夫。也就是说，对象在经过长久的心理暗示后，自然就会达到知行合一的境界。王阳明将心理暗示法应用到他的心学理论体系的建构中，使哲学与心理学合而为一，既体现了王阳明心学的独特个性，也使心理暗示具有了哲学方法论和教育方法论的双重意义，而这正是王阳明心学在中国哲学史和思想史上独特的贡献之一