一：文明修身先修心还是先修行
是先修心再修行吧，所谓“不见自性，修法无益”，见地不到，修行只怕很难上路。
二：为什么修行要先修心
为什么修行要先修心？
修行就是修心，心正则言正，心正则行也正。
其它的修行方法，基本都是向外求法，佛陀曾说:心外求法皆属于外道。
无论是儒释道三家的哪一家，都是从修清净心上下功夫，也就是所谓的定功，儒家修心，因为定功比较低，所以儒家的果位叫圣人，贤人。
道家修定功，最高是四禅八定，所以道家的果位有天仙，地仙等等。佛家也一样修定功，果位都是根据定功，也就是清净心的层次来分的，最高的果位是佛，下面又根据清净的程度分出许许多多的菩萨等。
所以无论是圣贤人，神仙还是佛菩萨，都是修的清净心而成就的。
那么什么是清净心？那就要看我们的心被什么染得不清净了。
比如佛教讲的财色名食睡，有没有影响我们心的清净，贪嗔痴慢疑，有没有影响到我们，色声香味触呢？
迷茫了吧？泄气了吧？
其实我说得一点也不过分，只是在现今物欲横流的年代，不好修，处处都是诱惑。
但也有那么一丁点的人，为了自己的来生后世也好，为了父母和亲人也好或为了那些被人类残忍杀害的有情众生，在默默地努力修行着。
三：何谓修心
摘选自元音老人文章：
那么心是什么？性又是何物呢？原来所谓心者，并不是我们胸膛里的肉团心，而是我们对境生起来的念头和思想，佛经称为六尘缘影，就是色、声、香、味、触、法落谢的影子，简称曰集起为心。意思是说，我们本来没有心——思想和念头，而是由于有色等境在，才从各别的境缘上领受它的形象，产生认识，分别它的同异，安立名字，发生爱嗔，取舍，造作，才生出种种心念。这心是和环境集合起来而生出的，不是片面单独起的，所以称为集起为心，也就是现代学说所谓“思想是客观环境的反映。”要详细谈它的形象和内容，法相宗《成唯识论》说得很清楚，它可以分为八大心王和五十一心所。这里为了节省时间和篇幅，不详细说它了，请读者自己去研读《成唯识论》吧。
心既如斯，性又是何物呢？性是生起心的根本，是心的本原。现代学说认为，它是生起心的能量。没有它，对境生不起心来。我们之所以能对境生心，全是它的作用。它是无形无相的，所以眼不能见，但它能起种种作用，故确实是有。古人比为色里胶青，水中盐味，虽不可目睹，但事实上确实在起作用，在佛经上它有很多异名，如一真法界、真如、如来藏、佛性、真心、大圆胜慧等等。只因众生迷而不觉，不知有此妙体，无始以来，只与生灭和合，变为妄心。故心性原是一物，如水之与波，不是两回事。现在世界得以飞跃前进，全靠自动化，而自动化又靠热能，无有热能，即无动力；无有动力，一切都是静止的，死的。同样，我人之所以能思考、工作、创造发明等，也靠体内的动力，而这动力就是性的作用。所以性虽不能眼见，但确实在起一切作用，犹如电虽不能目见，而一切照明、发动等等都是它在起作用。佛经内称性是体，心是用，性是理，心是事。但宗下常两者混用，称心为性，称性为心，我们只要洞悉它们的底蕴，搞清它们的分野，也就不至为之混淆惑乱了。
明白了心和性的形貌和定义，就须进一步探讨“性”——生命的根源——何由缘境而生心？境又因何而生起，以致生死缠绵不断？更须明白，明心见性的含义包括些什么？怎样才可以明它、见它，出离生死？现在让我们分为五节，详细讨论一下。
（一）明心见性者，明心虚妄不可得，息下狂心见真性也。
我人欲了脱生死，先须知道生死之由来。如欲断其流者，先须识知源之所在，而后方可塞其源、断其流，逍遥于生死之外。那么芸芸众生在六道内头出头没地轮回不已，究竟何由而起呢？释迦佛用两句简约的话告诉我们：“三界唯心，万法唯识。”分析起来，乃是说，一切众生本具如来藏性，它是不生不灭、不垢不净、不来不去、无相灵敏之万能体；它不属迷悟，体绝凡圣。只以众生不觉，无有经验，不知妙体本明，而生一念认明，以本有之妙觉智光，幻为妄明所明。将原为一体之觉明——觉即明，明即觉，非有二致，分为觉明相对——觉外有明，明外有觉，觉为明所明，明为觉所觉，而成能所双立。即《楞严经》所谓“性觉必明，妄为明觉”也。由此无明故（此明觉即吾人通常所说的无明），迷本圆明，将本有无相之真如，转为阿赖耶识（如正常人吃醉了老酒相似）。于是灵明真空变为顽空，复于顽空中，无明妄动，凝结成四大妄色（如来藏性本具之性能地、水、火、风四大种因，因妄动而显相，世界即此四大所凝成）。此即《楞严经》所谓“迷妄有虚空，依空立世界”也。由有四大妄色，则本有之智光转为妄见，复以彼妄色为所见之境。妄见既久，更抟取少分四大为我，于是妄见托彼四大以为我身——即无明裹定八识潜入身根，四大本是无知，因妄见执受而有知。真心无量，今被无明封固，潜入四大以为心。即所谓色杂妄想，想相为身，是为五蕴之众生。亦《楞严经》所说“想澄成国土，知觉乃众生”也。
由此可见，身心世界之所妄起，......余下全文>>
四：为什么中国伦理的秩序就是“礼”的秩序
因为礼是维护秩序的有效手段
礼文化是中国传统文化的重要内容，礼治思想曾在中国历史上占主导地位。它的核心是教人修身律己、履行社会责任、建立人与社会的和谐关系等。在中国传统社会中，礼充当着治理国家、管理社会的重要手段，发挥了维护社会稳定、有序的作用。近现代以来，随着西方法治观念传入，礼治遭到了持续的批判。时至今日，学术界对礼文化重新进行研究和审视，学者们认为，剔除其中的糟粕，礼在构建社会秩序、进行道德教化、实现社会和谐方面有着独特价值。 礼是一种社会规范
礼起源于原始宗教中祭祀天地、祖先的礼仪活动，是祭祀活动的规则、程序。《说文解字》中说：“礼者，履也，所以事神致福也。”由于礼是由祭祀演化而来，因此人们对礼的态度是敬畏的。同时，这种规范凝聚了同一氏族的崇敬和信仰，因此比较容易被遵守。
随着社会的发展，礼由一种宗教仪式规则扩展到社会的各个方面，礼中所包涵的秩序等级观念便渗透到了社会生活中。礼对秩序的影响是双重的，即规定现实的社会秩序和强化人心对秩序的认同。一方面，人与人之间社会关系的规范和准则由外在强制秩序来确立；另一方面，礼在人心中内化为德，违反礼就是违背道德，礼对人的行为和观念产生了控制和教化。
由此可见，礼在一定程度上类似于一种法律规范。礼用于规范人在社会中的地位和关系。礼使人明确自己在社会中的位置，明辨行为是非，懂得什么是该做和不该做的，即所谓“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。同时，礼也是一种道德规范，它引导人们向善和自律。通过礼的教化作用，使社会规则内化为人的内心道德标准，通过让人们知礼、守礼而实现“经国家，定社稷，序民人”的作用。 礼承担了社会规范的基本功能。一是确立以血缘关系为基础的宗法等级制度。在礼所建构的社会中，人们依据角色、身份、等级而确立自己的地位。这种地位秩序不能随意破坏，否则人们所做的事情就是“僭越”或“非礼”。二是明确社会中每个个体的责任和义务。“君君臣臣父父子子”强调了人和人之间的义务责任，协调了人与人、人与社会的关系，使居于社会各职位上的人各明其责、各司其职，以实现社会稳定有序。三是促进社会成员端正行为、修身养性。礼对个体的人的道德完善与人性培养起了重要作用。认为只要持之以恒地对民众进行礼义教化，就一定能使民众提高道德自制力，从内心深处遵守社会规范，从而维护社会的稳定有序。
秩序和道德是礼的追求
礼作为传统社会中维护秩序的有效手段，带有深刻的封建性和落后性。它强化了等级制度和观念，与现代社会的平等观念格格不入。“礼者，贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也”。礼所确立的等级秩序不能违反和逾越，这种等级秩序是以国家权力为中心，强调服从和特权，而忽视了对人本身价值的关心，很大程度上排斥了人权和自由。“礼”以其繁琐的等级制度强化了王权的至高无上，为维护封建君主专制统治起到积极作用。
但是礼作为中国传统文化的一部分，它维护社会和谐、重视道德教化，对于今天构建良好的社会秩序还是有借鉴意义的。
礼以一定的礼仪规范、社会习俗为基础，使社会各层次按一定的方式构成一个整体，呈现出良好的秩序性。礼规定了社会上各个阶层的差别，并制定相应的行为规范，在区分的基础上建立了秩序，明确每个个体的责任意识。人在社会当中，都要担当不同的角色，言行举止要遵从一定的规范。只有人人遵礼而行，社会才能实现和谐。比如，儿女要孝顺父母，学生要尊重老师。在今天的社会里，每个公民，也都要树立秩序意识，认可并遵守社会规则，不做违反道德和法律的事，积极承担作为社会成员的责任和义务。只有这样，整个社会的和谐有序才有......余下全文>>
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