美国的普世价值

一：美国为什么热衷于推广“普世价值”

关于“普世价值”的争论所体现的深层政治意蕴表明，以美国为首的西方国家从未松懈对社会主义国家的“和平演变”，它的本质目的是促使世界各国的社会制度趋同于资本主义制度。一些人鼓吹的西方“普世价值”根本否定中国特色社会主义民主政治，企图把我国的政治体制改革引入西方“民主化”陷阱。这种错误思潮对我国社会主义核心价值体系在文化软实力建设中的统领作用，造成了极大的冲击和破坏，必须坚决抵制。

一、关于“普世价值”的相关研究

在目前国内学术界对“普世价值”的争论中，有部分学者提出价值绝对论，认为存在时空上绝对永恒的“普世价值”，自由、平等、人权和民主等理念就属于这个范畴。大多数学者则认可“价值相对论”，认为不存在所谓的“放之四海而皆准”的“普世价值”，自由、民主、平等和人权等理念都有阶级性、历史性、区域性，“不同种群、国家的利益需求千差万别，根本不可能产生对谁都适用的‘普遍价值’”。还有一种折衷观点，既反对简单地把西方价值当作“普世价值”，又反对把中国特色与人类的“普遍价值”格格不入。

实际上，“普世价值”概念遮蔽了价值问题的复杂性,具有把人们对价值的认识导入误区的作用。价值与真理的根本不同在于真理总是一元的，而价值常是多元的。主体之间的差异决定了价值的各异性、特殊性和多元化。人有普遍的、共同性的一面，但人又是具体的、历史的，人的社会性决定了不可能有适用于一切时代和一切人的“普世价值”。把西方文明等同于“普世价值”，把非西方文明看作是特殊价值，这是把西方文明的特殊价值“普世化”了。世界上并不存在普遍适用的、永恒的价值，西方鼓吹的“普世价值”本质上只是西方的价值观。

在“普世价值”问题上，西方学者中以下几种观点很有影响。美国政治学者弗朗西斯·福山的“历史终结论”，鼓吹美国的自由民主制度已取得最后胜利，美国模式是“人类普世价值和最终统治形式”。另一位美国政治学者萨缪尔·亨廷顿的“文明冲突论”认为，在新的世界中，冲突的根源主要将是文化的而不是意识形态的和经济的，冷战后的主要国际冲突都来自不同文明或文化交接的断层地带。这一观点强调冲突多样化以及各民族国家之间的差异性。而且，他把中国所代表的儒教文明视为对西方文明的一种威胁。德国学者孔汉思则倡导“全球伦理”，即在各种文化之间“通约”，求得“普世价值”。孔汉思1990年提出的通过对话建立世界普遍伦理的设想，试图在世界的多元冲突中寻求某种普遍的、可供冲突各方共同遵循的东西。

美国政府把“普世价值”作为其一直以来的对外战略之一，奥巴马执政后，认为比军事实力甚至经济实力更重要的是思想实力，提出用“巧实力”实行美国的对外战略，用美国的模式改造世界，包括人权、社会制度和经济体制。美国2010年《四年防务评估报告》首度阐明现政府对美国安全利益的界定，即“安全、繁荣、普世价值、合作性的国际秩序”，其不可或缺的理念就是让美国的文化、政策或价值观念具有吸引力，使别的国家模仿、理解、认同美国在国际社会的主张，以维护美国的国家利益。《美国2010年国家安全战略报告》明确将“在国内和全世界尊重普世价值观”作为一项重要的“美国的持久利益”。美国推行的“新帝国主义论”主张利用实力优势，凭借军事强力，用美国价值观来改造世界，向其他国家输出所谓的民主和自由，企图建立一个以美国为核心的世界秩序。伊拉克战争和“拉美陷阱”就是美国推广所谓“普世”的“现代社会价值和制度”所造成的恶劣后果。

二、“普世价值”在美国对外战略中的作用

美国打着“普世价值”的旗号，实际上是为其推行霸权主义寻找借口，最终目......余下全文>>

二：社会主义核心价值观与西方的"普世价值"有何区别

【核心提示】核心价值观之争，就是思想主导权之争。“普世价值”作为西方向社会主义国家推销的思潮，是不会甘于寂寞的。我国在社会主义文化建设中倡导培育社会主义核心价值观，西方敌对势力必然会趁机扭转提炼社会主义价值观的方向。对此，要始终坚持马克思主义的指导地位，在全社会加强社会主义核心价值观宣传教育，不断增强人们的道路自信、理论自信、制度自信，坚定全面深化改革的意志和决心。

一直以来，有一些人将社会主义核心价值观与 “普世价值”观混为一谈，认为中国的社会主义核心价值观就是“普世价值”观，而绝不是中国特色。有人歪曲说：十八大报告“第一次提出了肯定普世价值的社会主义核心价值观”、“将普世价值列入了社会主义核心价值观的范畴”。还有人“分析”：“中共十八大的一些新提法也值得关注，其中最大的亮点就是将民主、自由、平等、公正等普世价值列入‘社会主义核心价值观’，标志着中共在理念上开始向现代社会靠拢。”在“普世价值”信奉者看来，党的十八大倡导培育的社会主义核心价值观，就是他们一贯所说的 “自由、民主、人权”等概念。

而实际上，社会主义核心价值观与以民主、自由、平等、博爱、人权等为代表的西方“普世价值”观有着本质的不同。首先，社会主义核心价值观与“普世价值”观根本内涵不同。社会主义核心价值观具有历史性、具体性及现实性，我们讲的自由、民主、平等、公正，既有社会主义意识形态内涵的规定性，又有社会主义法律的规定性。而“普世价值”观的内容具有抽象性、虚幻性甚至殖民性、侵略性，“普世价值”在现实中根本就不存在。其次，社会主义核心价值观与“普世价值”观的阶级性不同。前者属于社会主义核心价值体系，后者属于资本主义核心价值体系。第三，社会主义核心价值观与“普世价值”观宣扬的价值内容不同。社会主义核心价值观是宣扬“社会本位”的爱国主义、集体主义价值观。所谓“社会本位”是指以国家、社会、集体的价值满足为衡量价值和判断道德的准绳。“普世价值”观是以美国为代表的西方发达国家的资本主义价值观，宣扬“个人本位”的个人主义价值观，体现极端个人主义、专制主义、利己主义、拜金主义的思想。

价值观是一定思想理论体系的凝练，因而世界观、历史观决定价值观。以美国为首的西方发达国家从文明习俗、价值观念、精神信仰以及理想道德上抽象地鼓吹自由、民主、人权等，然后对其进行符合自身“文化传统”、“价值色彩”以及“道德韵味”的因地制宜、因时制宜的解释，把以美国为首的西方发达资本主义国家的文化传统、价值信仰、精神憧憬以及经济政治模式“转换”成为人类共同的理性追求和价值向往，利用其经济、文化影响力和辐射力，吸引其他国家和人民“效仿”甚至“复制”，进而使之积极、主动、自觉地成为西方的 “信仰者”、“依附者”以及“跟随者”，从而分化、裂化、殖民化这些国家的民族性，并最终达到同化这些国家的民族文化、民族思想、民族理念的目的。其最终目标是推行以美国为首的西方发达资本主义国家的政治制度、民主体制以及文化、道德观念和精神信仰，诋毁、否认民主的具体性和多样性，企图用“美式”、“欧式”、“西式”民主改造世界和驾驭全球。从意识形态的反渗透角度看，以核心价值观为突破点，进而根本推倒马克思主义、颠覆社会主义主流意识形态，是当前西方对我进行“西化”、“分化”战略的新动向。

核心价值观之争，就是思想主导权之争。“普世价值”作为西方向社会主义国家推销的思潮，是不会甘于寂寞的。我国在社会主义文化建设中倡导培育社会主义核心价值观，西方敌对势力必然会趁机扭转提炼社会主义价值观的方向。对此，要始终坚......余下全文>>

三：构成美国政治价值观的普世价值内涵是什么

不可否认的是，美国的进步繁荣很大程度上取决于她的政治现代化。笔者试图以超然的态度就作为构成美国政治现代化的核心价值基础的自由、民主、平等、人权和法制给大家做一个在美国人眼里的名词解释，以作为我们国人对美国的意识形态和国家行为方式的解读和评价的基本素材。同时也有助于对我国今后发展的核心价值体系形成开辟客观的思维视角。

一、自由

美国哈佛大学政府学院在提供给全美大学使用的教科书《美国政治文化》中，将美国定义为“天生自由”国家。整个国家就是建立在自由思想基础上的。这部教科书指出，美国起源于一场反对英国殖民统治的革命，然而，与多数流血革命不同，美国革命不是反叛已经确立的社会秩序，因为殖民地并不存在需要推翻的封建遗产，并且，殖民地已经开创了让个人免受欧洲式贵族爵位统治制约的新的生活方式。

美国的开国元勋杰佛逊说“上帝在赋予我们生命的同时，也赋予了我们自由”

华盛顿总统在告别演说中说“你们是美利坚人，你们酷爱自由，你们身上的每一个细胞都充满了自由，我没有必要再提什么建议来加强和坚定你们的这个信念”。

1941年，罗斯福总统在国情咨文中说，美国将努力保证未来的安定，这种安定建立在4中基本自由之上，首先，人人都享有发表言论和表达见解的自由；其次，每个人都能以自己的方式，享有崇拜上帝的自由；第三是免受贫困的自由；第四是免受恐惧的自由。

关于言论自由，美国人认为，但凡有公共事务的观点，都应不受干涉地得以自由表达，有秩序的社会进步，是在不加约束的舆论自由推动下取得的。没有哪一个人能够独立发现真理，也不能将自己的观点强加于别人。这样，言论自由和思想自由是不可分割的。

关于宗教信仰自由，美国宪法禁止政府设定某种宗教为国教，美国宪法赋予公民拥有绝对的信仰自由。

关于免受贫困的自由，美国人认为，保证公民的财产与幸福，以及保护个人免受经济损失和不测之灾，是社会和政府的目标。

关于免受恐惧的自由，美国人认为，唯一该恐惧的就是恐惧本身。美国宪法第4条修正案明确：“人民的人身，住宅，文件和财产不受无理搜查和扣押。”

美国人认为，自由只有在与责任一起运用时才发挥作用，任何人要获得成功，必须作为一个人同他人、同国家一起获得成功，如果没有责任感，任何自由社会都不会繁荣。美国人认为，社会应该鼓励自由，个人应该有一个私人领域，在此领域，他们只要不伤害他人，就可以自由地思考并按照自己选择的方式去行为。

美国2002年发表的国家安全战略报告称：“自由是我们生活的基本要素，表达自由、宗教信仰自由、迁徙的自由、财产权、不受非法歧视、这些权利是作为我们美国人所必须有的，也是我们必须捍卫的，许多人为了建立和保卫这些权利而战斗，甚至牺牲，我们决不能放弃他们”。

美国教科书定义：“自由是这样的原则，个人应当按照自己的意愿自由地行动和思考，只要他们不是无理地侵犯他人的自由和福利。”

四：什么是普世价值

？民主、自由、平等、博爱、和平、正义、人权、法治、科学皆属之。它是举世公认的、符合人类整体利益的道德规范，是最高层面的道德范畴。 普世价值的具有普世性，主要是两个原因。一是人类本性所具有；二是现代文明所必需。全世界的人，无论什么国家、民族、宗教、阶级等，全都属于人类。人类是动物界中最高等的物种。既然来自同一物种，就必然有该物种的共同特性。 普世价值体现了人的基本权利，是现代人不可或缺的生存需要。中国传统的政治、道德观念中，有‘以民为本’一说，但这种民本思想，只是体现了某些明智的君主，认识到要稳定其统治地位，必须对黎民百姓有所体恤和倚重。它并不承认民权是人的天赋权利，不是任何人所恩赐的。这种观念延续到当代，仍有人要求人民高唱：天大地大不如党的恩情大，爹亲娘亲不如领袖亲，等等。完全把本末倒置了。在历史上，儒家推行‘民可使由之，不可使知之’的愚民政策，剥夺了民众的知情权。可惜，时至21世纪，这种公然违背法律、道德准则的行为，在某些当权者中，依然照行不悖。

中国不能拒绝担当普世价值，这是大国的世界历史责任。有关中国是否需要普世价值的论争，本身就有问题。当今时代，有谁会说自由、平等、博爱，民主、法制、人权，都是坏东西？既然是普遍好的或善的东西，谁又能拒绝呢？恐怕争论在起点上就有误解，这种误解不仅是对对方的，也是对自己的。中国需要普世价值，这里只有是，没有非，是不容也不用争辩的。问题在于，我们需要谁的普世价值？那些拒绝普世价值的人，实际上反对的不是普世价值，而是普世价值的话语主体——西方；而认同普世价值的人，有时候也分不清自己是认同普世价值还是认同普世价值的特定表述主体——西方。

有关普世价值的论争，问题不在普世价值本身，而在普世价值的话语权。西方现代文化最伟大的功绩，就是为西方建构起普世价值的话语权。这种话语权的塑造包括一个三段论证：首先，自由存在于人的天性，具有绝对价值的意义，构成普世价值的前提；其次，自由是在西方历史中生长的，西方文明是自由的文明，自由是西方的价值；最后，西方对自由拥有文化主权，自由是普世的价值，西方自然拥有普世价值的话语权。西方在现代化历史上自觉地构建普世价值，意义不仅是追求实现普世价值，还有谋取普世价值的主体权利。从古希腊希波战争到当代反恐，西方所有的暴力都是受自由主导的普世价值话语保护的。

西方现代自觉构建普世价值的方式，造成世界现代化或全球化历史中的一种文化幻觉或文化错觉。后发现代化国家，总是不知不觉把普世价值等同于西方的普世价值话语权。他们对普世价值的态度，取决于他们对西方的态度；或者因为认同西方而认同普世价值；或者因为反抗西方而拒绝西方的普世价值，进而否定普世价值本身。这两种选择，无一不使自身落入后殖民主义文化霸权的陷阱。

认同西方的普世价值是危险的。认同西方的普世价值同时也认同了西方普世价值的话语权，丧失“思想主权”，使自身沦陷于后殖民主义的文化蒙昧中，这样不但谈不上对世界历史负责，甚至谈不上对中国历史负责；拒绝西方的普世价值进而否定普世价值本身更危险。在思想竞争的世界历史中，陷自身文化于地方知识与地方价值，将普世价值的话语权拱手相让，无异于为西方文化霸权“卧底”。

任何一个有世界历史担当的民族或国家，都应该具有自觉的普世价值使命。抗议西方普世价值话语权的唯一方式是：构建中国立场的普世价值，这是大国崛起义不容辞的文化责任。否则，突然吃饱了志满意得的“崛起”，只落得爆发户的浅薄。中国文化为什么不能建构普世价值呢？是没有这种能力、还是没有这种权利，或者根本没有这种意愿？

首先是意愿问题。中华文化包含着强烈博大的普世价值关怀，天......余下全文>>

五：美国的普世价值观是什么，到底好不好，为什么有人反对？

中国的普世价值，应首推“和谐”，即遵循事物内在规律，“天人合一”、“和谐共处”、“和而不同”、“仇必和而解”对立中求和谐的哲学思想的中华文化价值核心。　　　也就是说，和谐思想不象革命思想那样具有危害性。回顾人类革命史的时候，便越能感受到和谐理念的重要。通过妥协的手段，采用渐渐的方式，才是改良社会的最佳途径。革命思想的影响越深远，社会越容易发生动荡。和谐思想与此相反，其影响越深远，社会越容易保持稳定。和谐思想容易在不同国家、不同种族、不同信仰的人群中引起共鸣，不仅成为一种造福于人类的普世价值意义，更具有现实意义。　　　　采用阶级斗争必然导致“专政”和暴力革命，这种斗争理论给某些人披上合法的外衣，赐予血腥的大棒，给国家民族，社会、民众带来无穷的灾祸。斗争意识形态不利社会和组织长期和谐发展，长治久安。也种下导致社会价值混乱祸根，乱折腾，误国误民。只会形成社会分裂，形成对立，不打自败，谁最高兴?　　　　矛盾是永远不可能完全消失的，旧的矛盾解决了，新的矛盾又会不断发生。只有矛盾双方都能作出让步，尤其社会的强者更要妥协，才是解决矛盾的最佳途径。否则，一旦走向暴力，不仅矛盾解决不了，还将造成社会的剧烈冲突。阶级斗争容易出现以暴易暴，以暴制暴，恶性循环，造成了大量的社会悲剧。　　　　和谐不仅需要民主，自由，人权、公平，更要遵循社会发展规律。规律是不可创造与违背。激进和滞后改革，社会将付出极大社会成本。和谐是一种价值观，“和谐是世界的本质”，人类和平、社会和谐、家庭和睦，是人类社会的追求的终极目标。所谓构建和谐社会，是指通过法律的途径，通过制度的调整，通过协调的法，使利益各方的矛盾得到妥善解决，而不致引发剧烈冲突，尤其是引发暴力革命。任何社会和组织都要为之努力，社会只能在和谐中前进。和谐不仅是改革目的,也应成为世界发展主旋律。　　　　“和谐”是中华文化核心价值，不同国家、不同种族、不同信仰的人最终会心悦诚服接受。

六：美国式的民主制度是否具有普世价值

对于美国式的民主制度，世界上其他国家是否可以直接照搬套用？

答案是否定的。全世界没有哪两个国家的政治制度是一模一样的。

问题的关键在于，如何看待普世价值。

关于“普世价值”的内涵方面。

首先必须指明的是，除极少数学者外，大部分学者都把“普世价值”与“普适价值”作为同义词来使用。大部分学者是通过剖析“普适价值”所包含的内容来揭示其内涵的，如有学者认为；“普适价值”包括两层含义：第一，这种价值观念适用于所有的人，不管哪个阶级、哪个个人，都赞成并实践这种价值，即它具有普遍适用性；第二，这种价值观念适用于任何社会，不管哪种社会经济形态，都存在并适用这种价值，即它具有永恒性。还有学者认为，“普世价值”并非就是西方价值。中国文化的很多方面同样体现了普世价值，如强烈的生态意识，开放性和包容性，强烈的和平意识等。

关于“普世价值”的存在性方面。

学者主要有两种态度：一种态度认为“普世价值”有条件存在。如有学者认为，依据马克思主义的具体分析方法，不存在抽象的“普世价值”，但是，我们也不一般地或抽象地否认在特定场合或条件下使用“普世价值”来表达某种程度上的社会共识、国际共识。在全人类范围或全世界范围，人们在涉及全人类共同利益时，在应对自然灾害和全球问题给人类带来的困境时，不可避免地会产生一些带有国际性或世界性的普遍共识；在维护社会公共利益和公共秩序方面人们会普遍地要求讲公德或共同遵守某种行为规范。另有学者进一步区分了“普世价值”与“价值共识”，并认为，“普世价值”是一种以抽象人性论为依据、以绝对的普遍性为方法的唯心主义价值观。不存在抽象的绝对的“普世价值”，但是存在一定程度的、一定范围的价值共识。我们拒绝西方关于“普世价值”的话语霸权，但肯定资产阶级自由、民主、人权观念的历史进步性和可供借鉴的因素。我们要揭露西方“普世价值”的实质，应充分肯定人类文明进步的成果和通过国际合作与文化交流在一定范围内和一定问题上达到价值共识的可能性。不能因为人类可能具有的价值共识而陷入普世价值的政治陷阱，当然也不能因为反对西方普世价值论而拒绝人类文明进步的积极成果，否定人类的一定程度和范围的价值共识。另一种态度认为“普世价值”不可能存在。如有学者认为，在当今作为整体的世界还是阶级社会的历史条件下，根本不存在、也不可能存全所谓普世价值。还有学者认为，在有阶级与宗教的社会里，不同的阶级、不同的民族、不同的宗教信仰者对具体的价值认同与评判有很大的差异，自然也就没有适用于一切时代与一切人的“普世价值”观。从这个意义上讲，所谓“普世价值”或“普世价值”观其实是虚假的概念，是一个伪命题。

关于普世价值的本质方面。

学者们的意见趋于一致，即都认为，关于“普世价值”争论在政治层面上带有很强的阶级性和意识形态性，必须高度警惕和重视在政治层面上宣扬抽象的“普世价值”。如有学者认为，把当代中国的改革开放纳入资本主义世界文明的轨道，是热衷传播“普世价值”的根本目的。通过“普世价值”干预我国的民主政治建设，以期终结共产党领导的国家权力结构，是这一讨论的核心。因而其在本质上是当代西方话语霸权及其价值渗透方式的表达。“普世价值”的错误在于：混淆了认识论价值与价值论价值、政治价值与人性价值、理想价值与空想价值、马克思不同语境中的话语价值。所以，“普世价值”论无论是马恩文本的引证，还是对其思想在当代西方民主制中实践的诠释，都是在根本曲解的前提下所为，不能视为是严肃的研究结论。还有学者认为，鼓吹“普世价值“并不是什么学术问题，而是有着鲜明的政治目的。鼓吹”普世价值”的人，把英美等发达资本主义国家的民主、......余下全文>>

七：中国为什么要怀疑西方的"普世价值

冷战结束以后，西方的外交工具就以普世价值取代了过去的反共大旗。关于普世价值，就是西方经常挂在嘴上的“民主、自由、人权、平等”，等等。且不说这些是不是公认的普世价值，仅就西方竭力甚至强行在当今世界推销，就十分令人起疑。特别是对于我们中国，更要打一个问号。

一、从东西方关系看普世价值

1840年，西方凭借大炮和鸦片打开了中国的大门，东西方也进入了全面交流时代。在这此后的100多年间，西方在东西方关系上一直是处于支配地位，对中国更是极尽掠夺和欺凌之能事。甚至即使中国在第一次世界大战和第二次世界大战中都是西方的盟友和战胜国，也仍然无法避免西方对中国利益的侵占和出卖。众所周知，一战后，西方主导的“巴黎和会”把战败国德国在青岛的权益转交给日本；二战后，英国和美国更联手瞒着中国把东北利益出卖给苏联，英国甚至继续蛮横占据香港，拒绝交还中国。当面对这种只追求自身利益、毫无诚信而言的西方所推销的东西时，怎么可能让中国人相信是为了中国好呢？退一万步讲，即使这次西方真的放下屠刀，立地成佛，可是中国鉴于过往惨痛的历史，本着“吃一堑长一智”的古训，怎么可能毫无戒备地接受呢？

其次，随着全球经济一体化，中国与世界日益成为一体，形成你中有我、我中有你的经济共同体；当面对经济危机时，还是命运共同体。然而，即便如此，当中石油于2005年收购美国一家陷入困境、规模也并不大的石油公司时——这是一件买卖双方都无异议、单纯得不能再单纯的商务活动，美国国会、美国政府却横加干涉，强力反对，认为不符合美国的利益或者国家安全。一件单纯的商务交易尚且如此，更不用说美国先进的科技和军事装备。然而，令人非常奇怪的是，何以西方当做价值核心的普世价值却没来由地大方得很，不但积极推销，甚至还要强买强卖。这和中国购买美国石油公司形成了鲜明的对比。这葫芦里究竟卖的什么药，实在令人犯思量。难道石油公司比普世价值更重要？所以才导致西方宁可把普世价值推销甚至是免费送给中国，也要把石油公司留在手里甚至继续亏损也无妨？当然，如果从纯商务角度看，美国除了不卖给中国石油公司、高科技和先进军事装备，有一样东西是向中国大力推销的，而且是由美国的财长亲自到中国来推销，这就是美国的“两房”债券，也就是现在俗称的“毒债券”。至于后果如何，大家都看到了。所以，西方你不能怪中国对你的积极推销抱怀疑态度，甚至拒之于千里之外。毕竟，万一普世价值是两房债券，什么时候中国就毁在这上面也未可知。

最为可疑的是英国。“民主国家”英国统治香港150多年，就是不给香港人民民主权利。但就在中英双方签订香港回归的协定后，英国人突然对香港的民主热心起来，主动要推进香港的民主。显然，如果香港实行民主对英国有利的话，英国早就让香港民主化了。而当香港回归中国不可避免的时候，英国人才恍然大悟突然要搞民主，不惜违反中英两国所签协议的有关规定，不惜得罪中国，其司马昭之心就路人皆知了。于是乎，国际社会上出现了这样不可思议的一幕：一个西方眼里不民主的中国，仅仅在收回香港十年后，就释法推动香港特首直选；而一个西方眼里民主的英国，在统治香港150多年间，居然一直拒绝在香港实行民主！当然，这件事上其他西方国家也同样可疑。为何英国统治香港时，美国等西方国家并不向英国施加压力迫使其实行民主？

最后，在西方眼里，西藏是人权问题，台湾是人权问题，俄罗斯的车臣是人权问题，前南斯拉夫的科索沃也是人权问题。然而，何以西班牙对巴斯克大开杀戒不是人权问题，土耳其派军越境到伊拉克清剿库尔德人也不是人权问题，英国在北爱尔兰滥杀无辜还不是人权问题，魁北克被加拿大联邦取消公投权利仍然不是人权问题？就只因......余下全文>>

八：中国人知道什么是普世价值吗

普世价值就是拿来骗小白的

西方世界一贯擅长忽悠欺骗屠杀，谁信谁2B

这狗屁思想美国弄出来的，然而美国自己都一团糟还骗发展中国家信这个。最近特朗普在墨西哥边境修隔离墙呢，真信普世价值修那个干什么？？？！！！

九：普世价值是什么？为什么要反对普世价值？

普世价值，是放之四海皆准的价值观，即人类共同的价值观；内容包含：“民主、自由、法制、人权”等等。普世价值的核心是人权至上，国家有义务捍卫国民与生俱来的权利，如生存的权利、免于恐惧的权利、生育的权利、知的权利、免于匮乏的权利、表达的自由、思想的自由。

一， 精英们鼓吹的“平等”。精英们都大谈特谈平等了，处于社会底层的屁民百姓焉有不想与精英平等之理？但是屁民太天真了。平等，首先要经济上的平等，才能有政治上的平等。屁民弱弱的问一句：咱们共同富裕行吗？就像重庆现在做的那样？精英们立刻露出了真面目跳了起来：那是倒退！那是平均主义！难道你想回到大锅饭的年代去吗？屁民们辩解：我们不想平均主义，古今中外，历朝历代，也没有过平均主义。毛泽东上世纪二十年代就批判过绝对平均主义。建国后也不是平均主义，也有十倍的差别。现在差别再大一些，几十倍，一百倍可以了吧？总不能六千万比六千的相差一万倍吧？可是，屁民百姓的共富要求精英答应吗？根本不答应，而是对重庆的做法掀起了一波又一波的声讨和围剿！精英们及其主子贪得无厌的本性，决定了他们所攫取的财富决不能让出一丝一毫，而且还要大捞特捞。不是有精英说吗：以老百姓不造反为底线。这话说到家了。鲁迅对中国几千年封建社会批判时说过，做奴隶的时代和做奴隶而不可得的时代。精英们聪明，他可以让屁民做奴隶，而且忽悠他们死心塌地的做奴隶。免得屁民连奴隶也做不成而造反，搅了他们骑在人民头上的清秋大梦。

二， 精英们鼓吹的“自由”。谁不向往自由？生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，二者皆可抛，这话何其经典！屁民比精英更向往自由。问题是二者的自由又是矛盾的，精英的自由往往以屁民失去自由为代价，而精英是必保他们的自由的。否则他们这么卖力鼓吹“自由”岂不是吃饱了撑的？精英有了压迫屁民的自由，屁民就没有了不受压迫的自由。（这种事例比比皆是）精英有卖国的自由，屁民就没有了爱国的自由。（精英称之为爱国贼）精英有了没有底线非法捞取不义之财的自由，屁民就没有共同富裕的自由。（围剿重庆可见一斑）总之一句话，精英越鼓吹所谓自由，百姓就越没有自由，一旦精英高度自由了，百姓也就剩死路一条了。

三， 精英们鼓吹的“民主”。民主民主，其真谛是人民当家作主。不是人民当家作主的民主都是假民主。精英们是让人民当家做主吗？不是。他们要的是精英治国，军警维稳。他们要的是他们作主。看一看过去作为主人翁的千万工人沦为弱势群体，看一看农民工的境遇，看一看被强拆，看一看十三跳，还不明白他们鼓吹的民主是什么货色吗？精英们还拿选票忽悠人，似乎一有了选票马上就民主了似地。美国有选票，它有真正的民主吗？没有！美国的历届总统，哪个不是大财团扶上去的？哪个不是为大财团服务的？哪个不是上台前忽悠老百姓，上了台就扔了老百姓？哪个是真心为了老百姓的？要不然怎么美国的老百姓有了占领华尔街的行动？精英会说：人家可以骂总统，这不是民主吗？这就是西方民主虚伪的地方：你骂我可以，（反正我不要脸，无所谓）但你不能触及我的利益，否则绝不客气。（这可是真金白银）你一骂我，宣泄了，出气了，也就不造反了。这也就是精英所说的不造反的底线。（精英学习西方普世价值学到了精髓）

四， 精英们鼓吹的法制。法律是越出越多，可老百姓的利益越来越没有保障。为什么？因为任何法律都是有阶级性，为一定阶级服务的。比如，西方的保护个人财产不受侵犯的法律，在比尔。盖茨和乞丐面前是“人人平等”的。但是乞丐有什么财产需要保护的吗？没有。其实这条法律 保护的还是比尔。盖茨。精英修的法，也往往保护不了老百姓，这就是人们所诟病的“恶法”。执法的精......余下全文>>