中国传统的道德教育

一：如何看待中国传统的道德教育 5分

中国传统文化博大精深，在道德教育方面更是积累了五千年的经验，为中国传统社会的安定和谐做出了重大贡献。而中国传统社会的道德教育之所以能够奏效，是因为传统社会的道德教育接受了儒家的观念，切实做到了以下几点：

第一，高度重视道德教育，树立了道德教育的明确目标，并把道德教育视为一个由家庭教育、学校教育、社会教育和宗教教育构成的完整体系

早在《礼记·学记》上就有：“建国君民，教学为先”的观点。这就是说，建立一个政权和领导一国的老百姓，教育是至关重要的。而“教也者，长善而救其失者也”（《礼记．学记》），教育的目的是“长善救失”，即使人的过失得以挽救，而使人善良的方面不断增长。可见，道德教育是古代教育的核心内容。道德教育必须从修身，即达到身心和谐开始，进而处理好人与人、人与社会、人与自然乃至国与国之间的伦理关系。因此，只有教育办好了，人心得治了，伦理关系协调了，才能从根本上保证人们真正长久的幸福生活。

而中国古代的道德教育之所以能够奏效，是因为它是一个由家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育等构成的完整体系。在这个体系中，特别重视了家庭教育的重要性，强调家庭教育是道德教育的开始，社会教育是家庭教育的扩展，社会教育应当秉持孔子提出的“思无邪”的理念。因此中国古代的文艺作品，都遵循着孔老夫子的这一思想，不论音乐、歌舞、戏剧、诗词等等，无不是以宣扬道德、弘扬正气为主要内容，这样才能使社会的正气上升，邪气下降。在科学迅猛发展的今天，网际网络渗透到人生活中的方方面面，因此社会教育对人价值观的影响更是起着潜移默化的深远影响。所以我们的文化部门、新闻媒体，网际网络等，更应当承担起弘扬社会正气的责任，为倡导和树立正确的道德观营造良好的社会氛围。

此外，宗教教育在中国传统道德教育中占有非常重要的作用。特别是佛教，本质上就是一种教育。佛陀教育教导人“诸恶莫做，众善奉行”与儒家重视道德教育的思想本质上是一致的。自公元67年佛教传到中国后，受到中国朝野的欢迎，成为一种高度艺术化的教育。而这种艺术化的教育，体现在佛教的建筑、雕塑、音乐、绘画之中，成为中国传统道德教育的重要组成部分，为形成淳朴向善的民风和达到社会的安定和谐起到了重要作用。

第二，采取了道德教育的有效方式，强调领导干部的率先垂范作用

《说文解字》把“教”解释为“上所施，下所效”。儒家看到道德教育的有效方式是身体力行的感化而不是空洞的说教，是开启人的爱心、羞耻心而不是强制灌输一种理念，因此特别了强调“正人先正己”、“身教胜于言教”，强调了作为国家和社会事务的管理者的领导人的道德示范作用。在这方面，孔子多次强调说：“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”（《论语·颜渊》)意思是说，领导人的德行好比风，老百姓的德行好比草。风向哪边吹，草就向哪边倒。又说：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”、“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”的说法。实践证明，“上行则下效”：“上有克让之风，下有不争之俗”，“上清而无欲，则下正而民朴”，“上重义则义克利，上重利则利克义”，“大臣不廉，小臣必污；小臣不廉，风俗必败。”由此可见，作为管理国家和社会事务的领导者的道德修养对于形成一个社会良好的社会风尚而言是至关重要的。

孟子继承了孔子重视领导者以身作则的道德示范作用，他说：“是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。”（《孟子·离娄上》）只有仁人应处于统治地位。不仁的人处于统治地位，就会把他的罪恶传播给广大的群众。追溯历史，在“修身、齐家、治国、平天下”这个士大夫阶层实现政治理想的过程中，尤其重视个体品格的......余下全文>>

二：中国传统励志教育及古代德育思想有哪些

中国古代德育思想起源很早，德育的观念在尧舜时期就已经存在了。中国传统文化中的德育思想是在中国封建社会的制度下萌芽．并成长发展起来的，而封建社会是以血缘关系为纽带的宗法制度的社会形态．并且是以高度分散的小农经济和异常集中的专制统治为主要特色的。在这种历史背景下，不但中华传统文化具有独到的特色．而且与它相适应的传统德育思想也表现出别具一格的特色。中国古代传统德育思想具有以下特点：

1、内圣外王，修身为本

中国传统德育思想历来十分强调道德的修身功能，即通过个人的道德修养，启发个体的内在道德自觉，督导个体不断进行自我道德品行的修炼．从而成为一个真正有道德良知的人。孔子认为“修己以敬”是成为君子的第一步。所谓“修己以敬”是指在日常工作与生活中以诚敬之心来进行自身道德的修炼．只有以诚敬之心进行道德修养，才能忍人所不能忍，才能够做到不被物欲所惑．像颜回那样“一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，而回也不改其乐”。颜回身居陋巷，身无长物，日常赖以果腹者，惟箪食瓢饮而已，人皆忧戚难安无法忍受．而颜回却怡然不改其乐；有人问如此困境所示何事。他说非乐贫而乐道也。孔子曾再三赞叹他道：“贤哉回也，贤哉回也”。“内圣外王”是儒家思想的根本特征。所谓“内圣”就是内以修养自身品格，以期成就圣贤人格；所谓“外王”就是外以平治天下，以期建立不朽功勋，从而造福黎民百姓。儒家经典著作《大学》详细阐述了儒家思想“以修身为本”的德育纲领和步骤。如“格物”是德育的起点，“格物而后知致，知致而后意诚．意诚而后心正．心正而后身修”。意思是说道德修养必须从“格物、知致”，即认识道德规范开始，由认识道德规范逐步转化为形成道德信念．即“诚意、正心”，才能最终达到约束自身行为，即修身的目的。无论是从个体身心发展，还是从德育发展的规律来看，这种观点都是符合个体道德心理发展规律的；同样。《大学》中提到的“齐家、治国、平天下”都是通过“修身”来达到的。中国传统的德育十分强调道德信念的作用。可以说，强调德育的自律，既是我们民族优良的德育传统，又符合德育发展之规律。

2、知行结合，以行为本

中国传统文化的德育观强调知与行的有机结合，即强调道德认知与道德实践的有机结合，提倡以行为本。子日：“纳于言而敏于行”；“君子耻其言而过其行”。也就是说道德修养不能仅仅停留在言辞上．必须与实际行为相结合。朱熹指出：“知行常相须，如目无足不行．足无目不见”，即是对知行关系形象而生动的表达。王守仁曾说：“真知即所以为行，不行不足谓之知”，更是强调了知行统一的重要性。王阳明也认为“满街都是圣人”，人人都可以成为圣人，途径只有一个——“躬行实践”。

3、立足当前，胸怀大志

《大学》说：“古之欲明明德于天下者．先治其国；欲治其国者。先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者．先正其心；欲正其心者．先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知致．知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修．身修而后家齐，家齐而后国治．国治而后天下平。”意思是说．要想把自己的品德昭示于天下的人，首先要治理好自己的国家；要想治理好国家的人，首先要整治好自己的家庭；要想整治好家庭的人．首先要提高自己的修养；要想提高道德修养，首先要端正自己的内心；要想端正自己的内心。首先要使自己的意念诚实；要想使自己的意念诚实，首先要获得丰富的知识；而要获得丰富的知识，在于穷究事物的原理。这里就提出了《大学》的八条目，即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。也就是说，每个人都应该有立志做一番大事业的雄心壮志。孔子的学生子......余下全文>>

三：如何正确看待中国传统道德教育

中华文明是世界四大文明中唯一延续至今的文明，这本身就是人类文明史上的奇迹，如果探究其原因，也许只能从文化中找寻。

传统文化常常是精华与糟粕并存。传统道德作为传统文化的重要组成部分，也是瑕玉并现、积极与消极并存的复合体系。因此，学习借鉴传统道德，必须坚持以历史唯物主义为指导，辩证地分析，批判地继承，取其精华，去其糟粕。“批判继承”，是一个总的原则，即强调继承是在历史唯物主义的理论指导下，有批判、有选择、有目的的继承。如忠孝，古代的忠孝是为帝王服务的，统治者提倡为国尽忠。普天之下，莫非王土，报国尽忠就是忠于君王。今天，我们应当去除“君让臣死，臣不得不死，父叫子亡，子不得不亡”的愚忠愚孝思想，同时要鼓励和提倡忠于祖国、报效祖国的崇高志向和孝敬父母、尊敬师长的传统美德。

正确对待中华民族道德传统，首先要坚持“四个”有利于的标准，即是否有利于推动中国特色社会主义事业，是否有利于建设和形成有中国特色社会主义的道德体系，是否有利于维护广大人民群众的根本利益，是否有利于培养社会主义“四有”新人的标准。做好取舍和创造性的转化工作，努力践行借鉴积极内容。其次，要坚持反对文化复古主义，历史虚无主义两种错误思潮。文化复古主义认为，中国之所以落后，就是因为传统文化特别是儒家文化传统的失落。所以，道德建设的最终目标就是要恢复中国“固有文化”，形成以中国传统文化为主体的道德体系，并通过这种传统道德的复兴中止和取代近代以来的科学发展模式和民主社会制度。历史虚无主义认为，中国传统道德从整体上来说在今天已经失去了价值和意义，不能满足我国现代化建设的需要，必须从整体上予以全盘否定。这两种思潮都割裂了人类道德传承与创新辩证统一的关系，违背了马克思主义的历史唯物主义原则，对于继承和弘扬中华传统道德文明和当前中国的社会主义道德建设都具有严重的消极影响，我们应当旗帜鲜明地抵制和反对。

四：道德教育的传统型道德教育

我国古代，从春秋至明清，在以血缘为纽带的宗法制度构成的社会人际关系，以高度分散的自然经济和高度集中的政治专制统治这样特定的社会历史条件下，伦理道德思想逐步形成了自己的特点，并对中华民族的道德心理产生了深刻的影响。中国的传统道德教育在漫长的岁月中，同样形成了自己的特点。《中庸》说：“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。”这可以说是对中国传统道德教育基本原则的高度概括。中国传统道德教育的“教化”、“德教”是为了“生活之迁善”，目标是现实的，而不是玄虚的；方法是注重实证的，而不是注重逻辑分析的；途径是偏重于启迪内心的领悟而达到行为自觉的，而不是偏重于由外在实践体验而达到思想领悟的。因此，归结起来说，中国传统道德教育思想的基本特点表现在：一是“德教”与“修身”合一；二是“知道”与“躬行”合一；三是“言教”与“身教”合一。传统道德中这种鼓励人们追求高尚的精神境界，向往理想道德人格的思想，在我们今天的社会主义道德建设中，仍然有重要的借鉴意义。理想道德人格是国民道德的一面镜子。一个国家民众普遍的道德精神面貌，直接决定一个国家的今天和明天。中国的现代化事业和精神文明建设，正呼唤我们在继承中国传统道德精神宝贵遗产的基础上，在现实社会生活中提高民众的社会主义道德精神的境界，重新确立新型的具有现代思想特征的理想道德人格。

五：如何看待中国的传统道德教育

高度重视道德教育，

树立了道德教育的明确目标，

并把道德教育视为一个由家庭教育、学校教育、社会教育和宗教教育构成的完整体系

六：如何看待中国传统的道德教育论文

中国传统文化教育很好，他是中国古代传下来的孝悌忠信礼义廉耻这些是为人处世必须该有该学的

七：传统的德育有哪些内容？

德育内容 1.民族精神教育

以爱国主义为核心，培育和弘扬团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息伟大民族精神的教育；

中华民族传统美德和革命传统的教育；

创新精神的教育。

2.理想信念教育

以邓小平理论、“三个代表”重要思想为主要内容的经济与政治基础知识教育；

初步的辩证唯物主义和历史唯物主义基础知识教育；

立足岗位、奉献社会的职业理想教育。

3.道德品质、文明行为教育

集体主义精神、社会主义人道主义精神教育；

社会公德、家庭美德教育；

以诚信、敬业为重点的职业道德教育；

学生日常行为规范、交往礼仪以及职业礼仪的教育与训练；

珍爱生命、远离毒品的教育；

保护环境的教育。

4.遵纪守法教育

法律基础知识教育；

职业纪律和岗位规范教育；

自觉遵守学校纪律和规章制度的教育。

5.心理健康教育

心理健康基本知识教育；

心理咨询、辅导和援助。

除以上各系列教育内容外，中等职业学校还要随着经济、政治形势发展进行形势任务和时事政策教育。

八：中国传统道德修养的方法有哪些

古代教育家提出了许多德育方法。这些方法和技巧至今仍闪耀着生命的光彩。概括起来，这些德育方法包括以下几种：

1．启发诱导法

孔子说：“不愤不言，不悱不发，举～隅不以三隅反．则不复也”．意思就是善于抓住“愤”、“悱”的时机来进行启发。启发诱导的一个最突出的表现就是“循循善诱”。孔子的得意门生颜渊根据自己的切身体会这样说：“夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼．欲罢不能。”即要逐渐形成道德认识，培养道德情感。坚定道德信念，并付诸道德实践，从而养成道德习惯。

2．因材施教法

对不同的个体．先哲们很善于运用表扬和批评的手段对其进行示同方式的德育。例如在《论语》中。孔子这样表扬颜渊道：“回也好学”，“回也不愚”“贤哉．回也”；而对于子路。由于其秉性亢直．又骄傲自大．很容易轻举妄动，所以孔子就采用批评的方式教导他。

3．以身作则法

孔子在德育中不仅重视“言教”。更重视“身教”。他在长期的德育实践中，以身垂范，时时处处以自己高尚的德性品行向学生们示范，以自己真诚坦荡的人格魅力熏染学生。深受其弟子及后人的崇敬和膜拜。子路问君子。子臼：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎?”日：“修己以安人。”日：“如斯而已乎?”日：“修己以安百姓”。

4．修心德育法

根据儒家的道德观点．德育的最终目的是开启善的心灵和德性。要做到这一点，就必须通过心灵的道德修养。“行道而有得于心之谓德。得为心得．则修亦修之于心。”在具体方法上，古代学者先后提出了诸如寡欲法、唤醒良知的自我育德法、培育羞耻感法、慎独法、诚敬存心法和返璞归真法等，其目的是要求人们通过修心育德达到至善的境界。

九：如何看待中国的传统道德

中国有着悠久的文明史，德治传统是这个文明史的重要组成部分。孔子集前人德治思想之大成，提 出了“为政以德”、“政者，正也”的德治思想。他的思想，一方面，被后来的儒者不断发展和完善，形成了一个非常系统的德治思想体系；另一方面，被后来延续 二千多年的封建王朝的开明君主不断地加以实践，积累了丰富的德治经验，形成了一整套富于操作性的政治方略、制度、机制和方法。从而形成了中国古代独特的德 治传统。

十：什么是中华传统文化教育

中华文化，为人处事立国立业之本

儒学命运，和国家时代的命运相连

原始儒家，由仁学进而推及到仁政

九流十家，从百家争鸣到罢黜百家

独尊儒术，实际融合多种思想体系

四教汇通，建立儒家文化新里程碑

多元融合，儒学文化研究走向世界

儒学对话，沟通东西方文化间交流

挖掘儒学， 找到与现代接轨之精华

走出国门，儒家文化得到世界公认

天人合一，三纲六纪融合中国文化

治国治家，儒家文化前途灿烂光明

本土文化，是学习西方文化的根基

中国文化，在和平永恒上引导世界

儒家思想，到底给中国人留下什么

传统文化，能否重回中国人生活中

诚信为本，体现儒家文化现实价值

手中之笔，连接起五千年灿烂文化

荣耀无比，我看到积累厚重的泥土

融合贯通，如何接纳融合中西文化

文化交流，人类社会发展基本动力

包融精神，使儒家文化更具生命力

言在不言，茶文化与心灵息息相关

和睦治之，治人治于人不绝对而言

超越物质，找到文化意义上的归属

人性管理，在中庸和严明中找平衡

儒学启蒙，为弘扬中华文化打基础

走向未来，平和极需明确企业文化

思维差异，体现两种文化根基区别

文化成功，成就平和并感恩于珠海

原始儒家 由仁学进而推及到仁政

儒学，从孔夫子创立开始到现在，可以说，有两千五百多年的历史了。这2500多年，儒学的命运，一直是不平坦的。如果划分时期的话，可以说，孔子、孟子、荀子三位大师，基本上属于原始儒家，即最早的儒家。孔子是当然的儒学创始人，他最大的贡献，就是建立了一套完整的仁学体系。这个"仁"就是"仁义"的"仁"。"仁"是处理人与人之间关系的准则，"仁"要具体落实到爱人上，而爱人不是抽象的，要通过恭、宽、信、敏、惠、敬、忠等条目的实施，来处理好人与人之间的关系。由这种仁爱之心推广发展到孟子的"仁政"，而施行"仁政"，便可以得天下。

所谓仁义、仁学，就是我们今天所说的人学的一部分，这个"人"就是"人民"的"人"。对孔子所提倡的"仁爱"，就是要有爱人之心。孔子提出了类似于今天道德金律的"己所不予，勿施于人"，这样八个字，我的老师季羡林先生，就提出来说，到共产主义，也很难做到。有的学者也认同这个结论。所以，这是一个非常高的道德标准，而孔子在那样一个时代，能提出这样一个思想，建立起一套"仁"学的思想体系，是非常难能可贵的。

孟子，名孟轲（约公元前372～约前289），中国战国时期思想家、教育家。他本是邹国人，后来长期在齐国居住。作为儒家思想的继承者之一，他并不拘于儒家思想的局限，而是采取一种开放的心态。儒学发展到孟子时期，吸收了很多新文化的内容。其结果是，孟子把孔子的仁学思想，发展成一种仁政的学说，由仁爱之心，发展为统治者、最高的领导要关爱自己的百姓，要施仁政，儒家的思想又向前迈进一步。 孟轲发展了孔子的"礼治"和"德政"思想，提倡"王道"，主张"仁政"，并亲自到齐、梁、鲁、邹、宋、滕等国游说各诸侯。孟子非常重视孔子的说法"己所不欲，勿施于人" ，自己进而提出，贤者处世，以公天下之心为心，乐则与天下同乐，忧则与天下同忧。"乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。"（《孟子·......余下全文>>