论中国传统道德的价值

一:谈谈你对中国传统道德的认识及其现实价值

这是一个与“现代文化”相对的名词。所谓传统文化,是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来的,保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。传统文化是一个民族的历史遗产在现实生活中的展现,它有着特定的内涵和占主导地位的基本精神。它负载着一个民族的价值取向,影响着一个民族的生活方式,聚扰着一个民族自我认同的凝聚力。

中国传统文化,是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来的,保留在中华民族中间具有稳定形态的中国文化。它包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。

文化是一种历史现象,每一个时代,都有着与之相适应的文化,并随着社会物质生产的发展而发展。文化又是一种地域现象,不同国家、民族的文化,都有着各自的特征,而且相互交融和渗透。与其他国家和民族相比,中国文化是世界上唯一持续发展未遭中断的文化,中华民族又具有多源一体的发展格局,决定了中国传统文化具有如下三个基本特征:第一、源远流长,绵延不绝,具有强烈的时代性和顽强的再生力。第二、丰富多彩,博大精深,具有鲜明的整体性和多元性。第三、长于积淀,注重交流,具有相当的稳定性和一定的开放性。

三、如何对待中国传统文化

必须在分析的基础上,批判性地吸收和继承中国传统文化。

现实是传统的继承,传统是现实的基础,没有传统便没有现实。对待传统文化有两种态度:一种是虚无主义,一种是国粹主义,这两种态度都是不正确的。我们应当正确地对待我们祖国的文化遗产,反对虚无主义,就是要充分认识祖国文化的精华,我们中国文化有许多在今天也该大讲特讲的部分,比如,儒家思想中有关对人性的论述,提出的伦理道德等观念,至今还有现实指导意义。反对国粹主义,就是也要看到中国文化中的糟粕,也以儒家思想而言,两宋理学中那些“存天理,灭人欲”观点,实在让人反感而不能接受。

中华民族有着五千年的文明史,中国传统文化源远流长、博大精深,它作为一种积淀性文化,长期以来,形成了一种具有相对稳定性的民族精神。开展中国传统文化教育就是为了让广大的青少年学生能够广泛地了解中国传统文化的辉煌成就,增强学生的民族自豪感,培养学生爱国主义的情感,为学生的可持续发展奠定深厚的大中华文化底蕴,并激励他们去创造更大的辉煌。

二:简述中国传统道德思想的基本特征是什么?

主要特点为:

1、在道德价值的最终目标上,追求“天人合一”、人与自然和谐交融的境界。

2、在道德价值的应用上,重视道德思想与政治思想的融合。

3、在道德价值的导向上,为维护血缘关系、宗法制度和君主专制,强调个体服从整体。

4、在道德价值的分寸把握上,具有中庸居间的性质。

5、在道德价值的取向上,具有“重义轻利”、“贵义贱利”的倾向。

三:结合实际谈谈中国传统伦理道德的现代价值

传统荣辱观的现代价值主要表现在:首先,传统荣辱观中所阐发的美德思想、美德典范,有助于唤起人们的道德良知,激发人的进取向上精神,由此而成为社会主义现代化建设的重要精神动力;其次,传统荣辱观所倡导的历代劳动人民的优良品质,是促进社会主义现代化建设和社会主义荣辱观建设的积极因素;第三,传统荣辱观中涉及的一些伦理思想,存在与社会主义现代化相一致的合理内容,与构建社会主义荣辱观具有一定渊源关系,应该采取批判性继承的科学态度

四:如何理解中国优秀传统文化的价值

论文关键词:中国传统文化;发展;传承  论文提要:对于几千年来维系中华民族精华之源泉,深蕴着丰富营养成分的中国传统文化,如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展,笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化,重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播,才能更好地传承和发展中国传统文化.  传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来,保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化.中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来,具有稳定形态的中国文化,包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容.近百年来,国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天.上世纪两次大的文化运动——五四运动、文化大革命,使中国传统文化遭到灭顶之灾,而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继,使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机,导致民族精神的衰落.改革开放以来,随着人们思想的解放,冷静的反思;随着中国国力的强盛,民族自尊心、自信心的恢复,研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线.由政府到学界,由国内到国外,国学热不断升温.如,在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语;《光明日报》专门开设了国学版,中文搜索引擎百度开设了“国学频道”,新浪网高调推出乾元国学博客圈,政府举了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”,在各个国家开设孔子学堂,等等.这一冷一热带给我们很多思索:我们应该如何看待中国传统文化?应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化?笔者简要地探讨如何对待中国传统文化,并对传统文化的现代传承方式作了思考.  一、理性看待中国传统文化  一个民族如果没有自己的科技,可能会亡国;一个民族如果丧失了自己的文化,就要亡种,而亡种比亡国更可怕.对中华民族来说,中国传统文化是中华民族的身份证和象征,是中华民族区别于其他民族的唯一标志.对于几千年来维系中华民族精华之源泉,深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化,一棒子打死,妄自菲薄、数典忘祖,搞历史虚无主义是不行的;但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收,大搞复古主义也违背历史发展的规律.冯友兰曾说:“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一.”我们的智慧或可超然于文化之外,而我们的最终命运又必然统摄于文化之中.因此,理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择.  对于中国文化的发展,有识之士也在不断思索,1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设.指出对肇始于近代的民族文化危机,“我们不能任其自然推移,我们要求有中国本位的文化建设!”同时,“要使中国能在文化的领域中抬头,要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征,必须从事于中国本位的文化建设”.1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主,融会西方“民主、科学”,以达“返本开新”后的世界价值和济世功用.2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点:侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献.“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化;都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”,“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗,则理应受到尊重”,“主张文明......余下全文>>

五:传统的价值是什么?

一、在道德领域与非道德领域的关系上,中国传统价值观倾向于以道德价值为至高的价值标准学界常说中国传统社会中有“泛道德主义”的偏向。我们可以从道德价值与物质价值、道德价值与政治价值两个方面作具体分析。从道德价值与物质价值的关系来看,中国传统主要以义与利、理与欲、公与私的论辩表现其价值取向。“义”主要是道德价值,而“利”则主要表现为物质价值。孔子说:“君子喻于义,小人喻于利”(《论语·里仁》)。他为君子、小人的区分提供了标准,这一标准就是二者的道德层次,而其中又以义与利的对立为前提。孟子说:“王何必曰利,亦有仁义而已矣”(《孟子·梁惠王上》),也是把利与义对立起来分析的。其共同倾向在于,二者同时在对立中选取“义”而放弃“利”,似乎“义”不但是最高的,而且是自足的。问题在于,道德从来就是调整利益关系的原则和标准,义与利总有其内在关联。这一矛盾的解决是靠公与私的对立实现的,儒家所说的“利”指私利,它与作为公利、整体利益的“义”是对立的。由此我们再看墨家的义利观,它与儒家不同之处在于它认为义就是利,从而把义与利同一化。但是,墨家所说的义其实就是公利,因此它与儒家的义利观并无本质区别。至于理与欲,实际上是义与利的派生,只不过“理”是进一步把当时的道德纲常本体化了。从道德价值与政治价值关系的角度看,中国传统的政治观是典型的伦理政治观,其中表现出政治道德化和道德政治化的交织,也可以说是道德的专制与专制的道德相交错,从而形成了源远流长的德治主义传统,结果“政”只不过是“正”的另一种表达而已。由内圣而外王,是儒者追求的成长路径。中国传统价值观以道德价值统制其它领域价值的倾向影响十分深远,后儒虽有从内部挑战的努力(如陈亮等的功利主义),但影响甚微。新文化运动中,除了“德先生”与“赛先生”两条救国方略之外,还提出了“穆姑娘”(即morality,道德),并认为道德上的觉悟为“吾人最后觉悟之最后觉悟”。这种道德革命的取向在辛亥革命领袖人物中也体现出来,它虽然有针砭传统积弊的功效,但却还是犯了传统的错误,并未跳出传统思路。因为它虽然要以新道德对抗旧道德,但潜台词仍然是道德价值是最根本的价值,以及可以从道德上解决一切社会历史问题,这就陷入了传统的窠臼,也与唯物史观相距甚远。当代新儒家牟宗三甚至认为从良知中可以悟出民主政治和科学,这种观点被另一位学者余英时批评为“良知的傲慢” 。\[1\](P86)现代社会是一个领域分化的社会,社会的经济、政治、道德等多领域需要构筑和谐的价值生态,这无疑要求我们首先破除传统中的上述弊端。罗尔斯的《正义论》同时讨论道德与政治问题,现代经济学家高呼“经济学(家)要讲道德”,这决非回到传统中以道德统制其它社会领域的状况,而是在不同领域中发掘其不同的道德问题,它是以承认其它领域的合法存在为前提的,我们需要从这里重新思考我们的传统。现代社会中道德的功能已不再是传统社会中的统制、统摄,亦即它不能覆盖更不能“派生出”、“开出”其他价值领域,相反,它更多地是渗透并附着于其他领域,起导向、制约和协调的作用。马克斯·韦伯也分析了新教伦理对资本主义产生和发展的观念,但这种观念不是统制,恰恰是许可、鼓励和理性化的制约。恩格斯曾指出,在古代社会,一切团体、组织的活动都带有“意识形态的附带目的”,并把这种附带目的“奉为神圣” ,\[2\](P447)正是批判了传统社会的上述弊端。二、在家庭生活领域和政治生活领域的关系上,中国传统价值观将二者类同化君父一致、家国同构是中国传统的一大特点。传统观念认为,从修身到齐家再到治国平天下是一条自......余下全文>>

六:中国传统道德的当代价值论文以某一人物怎么写

中国传统道德的当代价值论

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