一：静故了群动是什么意思
故：因此，因而 意思：虚静因而能懂得万物之变化，空明所以能接纳万事之境界。
二：静故了群动，空故纳万境是什么意思
故：因此，因而
意思：虚静因而能懂得万物之变化，空明所以能接纳万事之境界。
三：王维哪首诗中有且静两个字
王维的诗里没有
苏东坡的作品：
送参寥师
上人学苦空，百念已灰冷。
剑头唯一吷，焦谷无新颖。
胡为逐吾辈，文字争蔚炳？
新诗如玉屑，出语便清警。
退之论草书，万事未尝屏。
忧愁不平气，一寓笔所骋。
颇怪浮屠人，视身如丘井。
颓然寄淡泊，谁与发豪猛？
细思乃不然，真巧非幻影。
欲令诗语妙，无厌空且静。
静故了群动，空故纳万境。
阅世走人间，观身卧云岭。
成酸杂众好，中有至味永。
诗法不相妨，此语当更请。
其中：欲令诗语妙，无厌空且静。 有且静两个字
答题不易 满意请采纳
四：空纳万境出于那首诗
苏东坡的“喜欢静故了群动,空故纳万境。”不是诗。
空是个很有意思的字,空是空间,是时空,也是容器,看似无物,却能包容万物。佛家常说缘起性空、真空生妙有,空纳万境白有余韵。
五：为什么一个内心宁静的人更容易成功？
1、不焦虑，或者控制焦虑程度，更容易投入事业。
2、因为冷静，所以能够处变不惊，临危不乱，更容易激发脑子的灵感。
3、静故了群动，空故纳万境，因为心虚，所以更有利于吸收外界的知识见解，为我所用。
六：“静生悟，动生神”意思是什么?
这得从地球人的构造来说起。
地球人，目前大多是以身体产生的意识为主要的模式。也就是道教所提出的识神。
产生出 这个意识的根本，是身体，是由身体产生，但动，也就是指身体动。搐以就能说成一个“动生神”。
相反，如果把身体的习性压制起来，就是不让身体来控制意识的主要地位，也就能慢慢地恢复到自己本来的意识，可称为灵魂意识，也有称为大我、本性、神性。
往往压制这个身体的习性，静，就是一个很好的手段，这也就是禅宗为什么要坐禅的原因了，就如参禅开悟，所以这就能说成一个“静生悟”了。
七：翻译一句古文
咸酸杂众好，中有至味永
咸味酸味杂列于诸食物里，其中有着极其隽永的韵味。
【送参寥师】
上人学苦空①，百念已灰冷。
剑头唯一吷②，焦谷无新颖③。
胡为逐吾辈，文字争蔚炳④？
新诗如玉屑，出语便清警⑤。
退之论草书⑥，万事未尝屏。
忧愁不平气，一寓笔所骋。
颇怪浮屠人⑦，视身如丘井⑧。
颓然寄淡泊，谁与发豪猛？
细思乃不然⑨，真巧非幻影。
欲令诗语妙，无厌空且静。
静故了群动，空故纳万境⑩。
阅世走人间，观身卧云岭□。
成酸杂众好，中有至味永□。
诗法不相妨，此语当更请。
【译文】
参寥大师你学习佛法，百念俱无，剑环头上的小孔仍只传来风过的小声，焦谷上依然没有新生出小芽。为什么要跟我们这些人一样（好作诗歌）？你的文章都是文采华美，新出的诗篇如玉屑一样精美，语句清平而深刻。韩愈谈论到张旭狂草时，（认为张旭）心中并未屏蔽万事，反而将其忧愁与不平之气，统统寓于笔端任其驰骋。韩愈很奇怪高闲浮屠氏的草书，视人身为丘井，颓然寄有淡泊之意，又如何发出像（张旭那样）豪迈而不受拘束的气魄呢？仔细一想其实不然，真实的技巧并不是虚幻的泡影。要想使诗句巧妙，不要嫌恶于空和静。虚静因而能懂得万物之变化，空明所以能接纳万事之境界。阅历世事行走于人间，只见栖身于世外云岭。咸味酸味杂列于诸食物里，其中有着极其隽永的韵味。诗歌与佛法并不相妨碍，上面的话更当允许我说出来。
参考资料：baike.baidu.com/view/868783.htm
八：结合对中国古代诗词的欣赏,说说文学意境的特点
1、以静制动、以虚写实
审美主体面对瞬息万变的大千世界，需要保持虚静的心理状态。苏轼曰：“静故了群动，空故纳万境”（《送参寥师》）。涌动的万物投射、映照于心空，审美主体只有宅心玄远，心境澄明，才能创造出意境“空白”。
万物跃迁，昭晰互进，纷纷涌入诗人的心胸。而物欲利害也在纷扰人心，进而影响到诗人的艺术构思。诗人必须虚静其心、超越功利，才可实现以静制动，对自然万物进行审美观照。艺术创造活动是一种超功利的审美活动。正如徐复观在《中国艺术精神》中所言：“画家的心中若填满了名利世故，而欲在作品中开辟境界，抒写性灵，恐怕是很难的事。”② 对于诗人而言，也是如此。因此，诗人必须超越世俗的纷扰，摆脱功名利禄的诱惑，与现实保持一定的审美距离，以宁静浑沦之心去映照活泼泼的生命情调。“万物静观皆自得”，审美主体惟有凝心静虑，方能直觉体验到律动不已的万物的本质。“素处以默，妙机其微”；“超以象外，得其环中”（《二十四诗品》）正是对诗人静心凝神、直观本质的生动描述。
诗人虚应万物，静观本质，在最静的那一刻，在永恒的一瞬间，对蓬勃流行的自然万物进行审美观照，心与物游，主客观契合，达到与自然万物同为一体的境界，从而创造出意境“空白”。
诗人心境空明，所以往往能以虚运实，在恍惚飘渺的虚空之中见出生命绸缪往复、优游徘徊，从而使诗歌具有空灵淡远的意境。诗人通常描写遥岑寒沙、淡烟远岸等虚空渺远之景。在隐约迷蒙、虚无缥缈的空间之中自由地展开性灵的跃迁活动。沈宗骞《芥舟学画编》卷一云：“夫秋水蒹葭望伊人而宛在，平林远岫托遥兴而悠然，古之骚人畸士，往往借此抒其性灵而形诸舞咏，因更假图写以寓其恬淡冲和之致，故其为迹多闲闲数笔而其言思能令人玩赏不尽。”平林远岫、秋水蒹葭是艺术家追求的极境。在杳杳空蒙、迷离恍惚之间，人与景似远若近、若有若无、若隐若现，留下悠远不尽的意趣。
诗人在仰观俯察、游目骋怀之际，常有笼罩一切的气度，包揽宇宙的胸襟，在观照自然万物之时，以大观小，用幽深远阔的宇宙情怀去拥抱万物；借虚运实，以无限去概括有限。“万古乾坤此江水，百年风日几重阳”的诗句正是把“江水”、“重阳”置于苍茫空渺的时空之中，意境渺远空旷。加上虚字的使用，开合呼应，更见悠扬委婉，意韵无穷。宋僧道灿的重阳诗句“天地一东篱，万古一重九”也是如此，诗人赋予“东篱”、“重九”以永恒的时间意识、宇宙意识，喻无尽于有限。
2、万取一收、以少总多
中国画用笔十分简约，常常只着墨于寒塘雁迹、太虚片云等细微之处。虽只廖廖数笔却写出画家通天尽人之怀。同样，中国的古典诗歌也十分注重提炼文字，抓住生活中富有包孕性的一点进行集中描绘，万取一收，以少总多，以创造意境“空白”，增强意境“空白”的表现力。
日常生活中，语言传递着思想，但往往又遮蔽了意义，不能完满地表达人们复杂的思想感情。同样，在艺术创作中，语言也无法完全传达艺术家丰富的审美体验。许多诗歌理论家都认识到语言这种无法“尽意”的局限性。陆机存在“意不称物，文不逮意”的忧患；刘勰也陷入“意翻空而易奇，言征实而难巧”的困境……正是因为“言不尽意”，所以人们诉求超越语言，试图破语言之执。古代诗歌理论家提出的跨越语言的理想，就是提炼语言文字，寄意于言外，让人们在言外获得无穷的意蕴。唐代的刘知几在《史通》中提出“省字约文，事溢于句外”的“用晦”主张。认为诗歌贵在言近旨远，辞浅义深。唐代的皎然更是道出“寄意于言外”的极致，“但见情性，不睹文字，盖诗道之极也”（《诗式》）。清代刘熙载的看法与皎然同出一辙。他在评论杜甫诗歌时写道：“杜诗只有二字足以评之。有者......余下全文>>
扫一扫手机访问
