中华文化特质课后反思

一：读《中华文化》有感5o0字

教育事业的快速发展，使我们在教育战线工作的同志感到欣慰的同时，倍感压力的存在。要想跟上时代的步伐，必须要加强自身学习，提高自身素质，这已经成为教育工作者的共同愿景。在寒假里我读了曾仕强教授编著的《教师的中华文化素养》一书，颇有感想：中华文化历史悠久，是世界上最古老的文明之一，作为一名教师，在教学中，应能知道，书本是无言的老师，读书是教学中最大的乐趣。

该本书，共八章：第一章大哉中华，第二章至圣先师，第三章易为源头，第四章持经达变，第五章维护和平，第六章天人合一，第七章虚怀若谷，第八章孝道为先。读该本书后，我收益颇多，它不仅使我更深层地了解中华文化的特质，更使我明白教师如何提升自己的中华文化素养。较高的文化素养，来自于实践、来自于生活、来自于教育。我们只有多向实践学习、多向生活学习、多读书读好书，善于获取直接经验和间接经验，才能不断提高自己的文化素养，更好地磨练意志，修养品质，实现自身教育教学能力提升与中华文化素养提升的有机结合。具体来讲：

教师需要较高的中华文化素养，这与我们特定职业功能有着本质联系。教师在传授专业知识的同时，还需要完成培养人的任务。从教学目标来看，教师的教育对象是人，只有具备了一定的人文素养，才能从真正意义上理解人，在挖掘学生潜能的同时尊重学生的自由和价值;从教育理念上看，教师必须具有相当的人文素养，树立较好的教育理念，能对社会上流行的种种现象和思潮进行相对正确的评判，并将其纯化。从教学内容上看，在科学和人文日益融合的今天，即使传授科学知识也需要较高的人文素养。教师要引导学生在科学上的创造，不能忽略人文启导。而且只有在较高的人文层面才能对科学创造的意义和价值有所把握。从教学方式看，一方面固然要借助于科学理性、遵循业已发现的客观规律和逻辑，同时也要注重激情和创造、爱心和责任感。因此，教师的人文素养乃是教师整体素质的重要组成部分。反思“教师中华文化素养”的理念在平时的学习和工作实践中，主要有以下一些体会：

一、实践是文化创新的源泉，我们要多参加社会实践，在实践中获取知识。我们在实践中体验，善于思考、总结，获取第一手经验，拓宽视野，提高自己的文化素养，从而提高我们教好《文化生活》的能力。这里讲的实践，很重要的一个方面是教育教学的实践活动，一定要重视。

二、认真学习科学文化知识，促进文化素养提高。我们要利用业余时间，多到图书馆，到书店，多读书，读好书，学习先进文化。用优秀文化武装我们的头脑，促进我们的知识文化素养提高和思想道德素养的提高。

三、不断提高自己的思想道德修养，以促进文化修养的提高。不断提高自己的思想道德认识，重视思想道德情操、坚定理想信念，会促使我们增强学习的自觉性，掌握更多的科学文化知识，提高文化修养水平。

四、丰富师识本领，提高师艺技能。 "思想家黄宗羲曾说:"道之未闻，业之未精，有惑而不能解，则非师矣"。作为一名新时代的教师要提高自身的素养和文化功底，文化功底深的老师，就是特受学生欢迎。大家都说，你要给学生一杯水，你自己必须有一桶水。为了灌满这一桶水，并让它不因为蒸发而减少，在业余要认真学习业务知识。教师只有坚持不懈地增长自己的才学，不断探索教育技巧的奥秘，才能使学生产生一种依赖感，才能赢得学生的敬佩。

五、文化素养是每个人工作和生活中不可缺少的一种对人生，对世界，和对自身不断思考和感悟的最基本的精神原料。没有它那我们顶多是一部高级的智能机器人而已。尤其对于我们教师来说，、文化素养更是我们职业能力提高和发展的基础，是我们不断提高教育教学艺术和师德修养的源泉。

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二：中华文化的基本特征有哪些

中华文明作为世界最伟大的四大文明古国之一，几千年来薪火相传，绵延不断，这一让世界学人感到困惑的“不间断”之谜，是体认中华文化的基本精神和理念的认同基点。20世纪80年代以来，中华文化在面对世界现代性的冲击中，中华民族在自强不息，奋起直追，以与其他国家、民族的现代化道路不同的方式，走上了真正意义上的大国崛起和民族复兴之路。这条中国式的现代化道路，既是中华民族古代精神的一种现代体现，又是中华民族基本精神和理念的一种现代创新。这样，中华文化亘古今，从传统到现代的“不间断性”构成了中华文化独特的精神和理念。

中华文化的不间断性显示了中华文化基本理念和精神的辉煌、伟大、韧性的生命智慧。

八千年前，中华进入农耕文化（相当于考古学上的兴隆洼文化、磁山文化、裴李岗文化、河姆渡文化、彭头山文化），六千年前，出现三皇五帝（相当于考古上的仰韶文化、良渚文化、红山文化），中国境内的各氏族形成“共识中国”的观念，一种灿烂的中华文化开始形成。四千年前夏王朝建立，形成了联邦式的中国。两千年前，秦王朝建立，形成了体制上的大一统帝国。中华民族的形成不仅体现在器物上彩陶、玉、青铜的辉煌，而且是礼乐文化的形成和思维创造。从三皇到五帝、到夏商周，从文武周公到春秋战国的百家争鸣，形成一种独特的中华型的思维方式和规模。

在世界史上，中华先秦百家之学和希腊哲学、希伯莱先知、波斯索罗亚斯德教、印度诸教，被称为哲学突破的时代。在这一时期，中华民族承继远古、直面现实，形成了以儒家为核心、融纳百家的思想局面，形成了儒道互补、儒法互用、儒墨共持的中国理论思维的基本范式，至此而下，秦汉魏晋南北朝隋唐宋元明清，不断地丰富，发扬光大。近代以来，面对世界的现代化大潮，中华文化在历史洗礼中经过鸦片战争、洋务运动、戊戌变法、五四运动、北伐战争、抗日战争、解放战争，建立起了一个现代的、独立的民族国家。面对全球化的挑战，中国通过改革开放，全方位地融入世界。在世界历史上，只有中华文化是一个从未间断地连续发展的文化，中华民族因而也是一个根据面临的境遇而不断地自我调整、与时俱进的民族。正是中国文化的不间断性或曰连续性，不但显出了中国文化的一种文化时间观，而且也由这一连续的时间凝结起了一种历史地累积形成的物质、思想、艺术符号，这一种独特的时间模式和符号形式，是形成中国文化的标志性符号的关键。

中华文化的多元一体性，体现了中华民族多民族、多宗教、多习俗和谐和生的文化特质。

从三皇五帝的主线承传和黄帝、炎帝、蚩尤的共在与分合，到禹合万国，中华民族一开始就是一个多民族的统一体。黄河上下，大江南北，长城内外在中国文化的天下观念中，形成了四海一家，民族共和的思想。中华民族从来都有一种以中原为中心的天下观念，有夷夏共生的统一理念。这种理念，是中华民族由小到大，不断发展壮大的基础，也形成了中华民族不同于其它民族的基本特色。中华民族之所能从远古分散的部落，凝结成以华夏为中心多民族的统一体，并在以后的发展中，不断地扩大和丰富，而自立于世界民族之林，这是与中华文化从开始到发展，在自己特有的民族思想——信仰系统的感召下，所具有的容纳万有的博大胸怀、对宇宙之道的敬畏态度、对历史大化中人所体认的通变智慧、对人在宇宙大化中主体行为的反思精神紧密联系的。

中华文化绚丽多姿的丰富性，凸显了中华文化道并行而不相悖的宽容、开放的文化精神。

中华民族从远古始，形成了个人、家、国、天下、天道一体的文化，这一文化并没有走向一种宗教型文化，而是形成了一种独特的人文型文化。这一人文型文化，形成了以仁义礼智为核心的诚意、正心......余下全文>>

三：中华文化大哉中华课后反思怎么提交

如果有人问你，什么叫中华文化？中华文化到底是什么？你会不会觉得这种问题，我们是既熟悉又很陌生？那是因为我们都是中华民族的一分子，整天都在感受中华文化，怎么可能不熟悉呢？

大哉中华（1）

如果有人问你，什么叫中华文化？中华文化到底是什么？你会不会觉得这种问题，我们是既熟悉又很陌生？那是因为我们都是中华民族的一分子，整天都在感受中华文化，怎么可能不熟悉呢？

要回答这样的问题，的确是有很高的难度，因为无论怎么讲，都讲不清。这又是什么道理？我们要从文化来开始了解。

什么叫文化？文，是纹理的意思，就是花样。美国有美国的花样，日本有日本的花样，意大利有意大利的花样，我们中国有我们中国自己的花样，这就叫文化。可能有人会说，那每一个人的花样也是不一样的。的确，每个人都有不同的花样，但是个人的花样不叫文化，叫特技，个人的特技，是旁人学不来的。我们每个人都有一套别人学不来的，自己所特有的花样，所以我们每个人都是不相同的，但是我们一群人，一个民族或一个国家的人，会有一些共同的东西，那就是我们的文化。文化是一个民族自然孕育而成的一套花样。

自然孕育，这四个字非常重要，比如中国人吃饭用筷子，筷子要怎么拿？筷子不可以指向别人，这是大家都知道的，这才有资格叫文化。中国人吃饭用筷子，美国人吃饭用刀叉，这是文化差异的一个表现。

老实讲，现在很多中国人也在用刀叉，但是我看没有一个人会用，因为刀叉的使用有很多技巧，那个刀不只是用来切东西而已的。很多中国人吃西餐，拿刀子切完以后，就将刀放在一边，拿叉子叉起来吃，这不是美国文化。要学人家，不了解其中的真正内涵，就只能学到表象，那是学不像的。美国人用的刀叉，都只是用来做平台的，而且它随时在变化。你只要去问那些吃西餐的中国人一个问题，就能考倒很多人：你吃牛排时，是先切开，然后一片一片吃，还是切一片吃一片？像这样简单的问题，我们都很难回答，何况中华民族有七千年的历史，我们要讲清楚这长期的演变，实在是很困难。

这样我们才了解，中国人的问题永远只有一个答案，三个字--很难讲。你把问题提出来，中国人为什么一开口就讲“很难讲”？因为中华文化本身就是很难讲，怎么讲都讲不清楚。很难讲，难道就不要讲了吗？要，所以下面一句话就是：看你怎么讲。看你怎么讲，意思就是说，无论从哪个角度去切入，都没有办法把中华文化说清楚，讲透彻--你说中华文化源远流长，对；你说中华文化包罗万象，也对；你说中华文化……千万记住，你只能讲到其中的一个方面，却没有办法全部都说得很清楚。这样我们也才能够理解，中国人为什么那么喜欢唱反调--你讲东我就讲西，你讲西我就讲东，我就是不跟你一致，气死活该。这是中华文化一个很重要的内涵。我们这次要把它慢慢地理清楚，否则的话，我们始终是人在庐山却不知庐山真面目，认为这是我们民族的劣根性，那是不恰当的。

第一句话是“很难讲”，第二句话是“看你怎么讲”，第三句话就更可笑了--随便你讲。你会发现，中国人常常讲这三句话。这三句话是怎么来的？就是从中华文化博大精深--你怎么讲都对，怎么讲都不对--所产生的一种表达方式。

中国人永远是各说各话，所以看起来，我们的学术派别特别多，我是儒家，你是道家，他是阴阳家，还有墨家、法家等等。其实林林总总的这些诸子百家，都有一个共同的源头。如果没有一个共同的源头，我们就分裂了，就变成很多种文化了。中华文化的总源头叫《易经》，中华民族的总源头叫黄河，我们是《易经》的民族，我们是黄河的子孙。为什么我们说黄河是我们的母亲河？为什么我们说中华民族有一个共同的祖先叫黄帝？这是外国人根本不能......余下全文>>

四：中国文化的特质有哪些及其影响

中国文化的特质

中国的文化源远流长，其主流以儒、道、佛三者为主，这是不容置疑的。但是要讨论中国文化的特质，则得从文化的“深层结构”来看。文化的表层，也就是艺术、文学、风俗等层面，这是文化的表现，也是人人都看得见的部分。文化的深层结构，则是由价值观和信念所构成的人生观与世界观，这是内在的，是不自觉的，但也是最重要的部分。我们将从这深层结构方面，来探讨中国文化之特色。

一、富有轮回色彩的宿命论

在论及佛教思想传入中国之原因时，张东荪曾提到儒家对天的态度。他认为，原始儒家把“天”推得远些，所以孔子说：“敬鬼神而远之”，“未知生，焉知死”。但是汉朝之后的儒家则又把“天”拉近了，提倡“天人感应”之说，以至于谶纬大为流行。后来天人感应论破产后，老庄思想及佛教才应运而起。

事实上，从一个角度来说，原始儒家将天推远之后，在人心灵中将造成一个空缺，恐怕这正是造成《易经》、老庄和佛教乘虚而入的主因。。。。秦汉时代，于乱世生灵涂炭之际，在儒家所不屑于说的“怪力乱神”部分，以及儒家所不知的“死”的部分，佛教都提供了一些相当具有说服力的理论，填补了中国人世界观中原本所欠缺的空白，因而构成现今中国人世界观的一部分。其中最明显的，就是“轮回”的观念。

中国人早有鬼神的观念，但是中国人对鬼神只讲祸福，不讲轮回报应。把轮回报应与鬼神连在一起的，是受了佛教之影响。如今轮回的观念已深植于中国人的心中，所以中国人有浓厚的宿命论色彩，这是受到佛教的影响所致。这种宿命论式的人生观，容易导致消极、悲观的心态，趋于守旧，少求突破。这种轮回观念，使印度世袭的阶级制度沿袭至今，无法铲除。因此，两汉以后的中国社会，受到灾异谶纬及轮回思想的影响，不论是个人或国家，到了面临困境的时候，莫不归之于气数。这似乎是促使中国人流于消极自安的原因之一。

二、重直觉的知识论

在知识论方面，儒家原本就有重直觉轻理智的传统，所以孟子提出“四端”之说，王阳明则倡“良知”，其实都是诉诸于直觉的道德判断，对于理性的知识，则多少存着排斥的态度。佛教方面，尤其是禅宗，更有同样的“反智”色彩及直觉倾向，例如禅宗强调“不立文字”、“直指人心”。至于佛教所追求的“涅盘”，则更是“灰身灭智”的最高境界。所以，经过儒学与佛教的“相乘作用”，宋朝之后的中国知识份子，唯心论的色彩益形浓厚。宋儒陆王一系主张“心外无物”、“心外无理”，完全排除经验知识。程朱一系虽强调“格物致知”，但所追求的知识乃是人生的绝对真理，而非科学的知识。

这种强调内省功夫的思维方式，当代儒家学者韦政通称之为“内向观点”，与近代科学的“外向观点”大相迳庭。“外向观点”重经验不重先验，重印证不重臆度，重怀疑不重信古，重实效不重空论。这种外向观点的思考，才是促成科学发展的主要推力。但是在中国，由于儒释道三家对知识问题有不约而同的见解，更使得内向观点成为两千年来中国思维方式的主流，使科学发展更加滞碍难行了。这是中国科学无法大步迈进，以至于逐渐落后于西方国家的原因之一。

三、以性善为主的人性论

中国自古以来有关人性论的观点极为分歧，尤其在春秋战国时期，更是百家争鸣，莫衷一是。譬如孟子从人皆有之的“恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心”，大力提倡“性善”之说。两千多年来被视为儒家道德实践的基本前提假设。孟子之后的荀子则因为人有耳目之欲、自私之心，所以他认为人是“性恶”的。他认为善乃是“生于圣人之伪，非故生于人之性也。”而由“本性”到“行为”（即经学习而得之者是“作做之伪”），得借助......余下全文>>

五：中华文化有哪些特点？

中国传统文化的主要特点是：在人与自然的关系上重视人与自然的统一，在人与人的关系上人与人的和谐。中国哲学向来不认为人与自然是敌对的关系，而认为人与自然是相辅相成的关系，人与人之间更应互助合作。强调群体牺牲精神，强调以义生利，勤劳敬业。义利观构成了儒家经济论理在生产行为方面的价值取向。与以义生利相衬托的是人们的工作态度，早在源点时代一勤劳敬业精神就是令人赞赏的美德，并衍生化为社会共识，所谓“民生在勤，勤则不匮”。儒家文化在处理个人与社会的关系中，提倡庄重自制，重视教育感化，追求技能，提倡社会责任感，勤奋工作，很少强调私利，这就形成了追求群体的和谐和有效率的发展，表现出比个人主义文化的更大的优势。

以儒家思想为主体的中国传统文化博大精深，它一旦与外来文化的积极因素相结合，特别是同体现着现代市场经济发展要求的西方观念相结合，就可以成为经济和社会发展的精神动力。这方面有日本和亚洲“四小龙”经济的高速发展为证，这些国家和地区都处于中华文化辐射圈内，都与中国文化有不解之缘。

六：中华文化有什么特点？

推陈出新、革故鼎新

中国文化博大精深，千百年来它对中华民族的发展一直起着重要作用，即使在市场经济的今天。

兼容并蓄、源远流长、它场力量深深熔铸在中华民族的生命力、创造力和凝聚力之中，源远流长是中华文明的基本特征之一

七：观看《中华文化故事》的后感

【非原创，网络摘取】

中国文化博大精深，是天人合一的文化，是人类无比的瑰宝。 中华文化这个题目太大。简单地说，就是影响了中国几千年的“儒、道、佛”三家社会教育理论。他们不是宗教，而是社会教育，是“道”。其理论著作分别汇集在《十三经》、《道藏》和《大藏经》里。宗教这个词是100多年前才从西方国家传入中国的。 传统文化的根本点是教育人要“孝”，从“孝”发展成“五伦十义”、“五常八德”，从而成为儒家所说的“君子、贤人、圣人”，再进一步成为道家的“仙人”，再进一步成为佛家所说的“罗汉、菩萨、佛”。 “所谓文化，简单地说，就是文治教化。文化表现于事理方面，则为伦理、道德、法律、宗教、科学、哲学、文艺、史学、风俗、习惯、教育，乃至政治、经济等等，可以说人类一切生活活动范围的综合体就叫做文化。什么是中华文化？……中华文化的特质为伦理、民主、科学。文化既然是人类整个生活的综合体，为什么……只提出这三者为中华文化的特质？因为除这三者之外，其余的好像沙与一块块的石子，而我们中华文化，却像水泥一样，能够将沙和石块凝结成一个整体。 东方与西方文化特质所不同之处，以近代来说，近世纪可以代表西方文化的是科学技能，中世纪代表西方文化的是宗教。科学技能发展到今天，人类物质生活的享受，可说已很满足了。不过人是有情的动物，且为万物之灵，除了物质的享受以外，更需要精神生活。西方人的精神生活是宗教，教徒们崇拜神圣，然各宗教之神，事权亦有差别，譬如犹太教的上帝的是主持正义，同时以惩罚恶人为事。伊斯兰教的上帝，除了惩罚恶人之外，还要赏赐善人；同时一切教徒在回教上帝之下是平等的。耶稣教的上帝和前教稍有不同，他是仁慈的、博爱的，主张宽恕他人，而自己所表现的却是非常谦卑。所以西方人的精神生活可以说是以宗教为中心。我们中华文化自古以来，所表现的都是外儒内佛，这是中华文化与西方不同之所在。所谓外儒，就是说中国社会向来是以伦常为中心，也就是我们社会能够存在而不被时代所淘汰，就是因其本身就有团结的力量。五伦从最小的范围说是夫妇，再扩大就是家庭，家庭里面有父子、兄弟；家庭以外是社会，社会则有君臣、朋友。五伦是我们中华民族团结的根本，而以五常仁、义、礼、智、信为道德的基础；也就是说，伦常是中国人的人格；具备了这五种常道，就是取得了人的资格；人之所以异于禽兽者，就因为人具备了伦常大道。这是表现于外者。而国人内在趋向则多为佛，佛教传到中国大概有一千七、八百年的历史，到现在可以说已经纯粹变为中国的佛教，而和印度佛教不同；也就是说佛教传入中国之后，已和中华文化融合为一体。佛教的内容不是崇拜神，也不是崇拜上帝；佛教承认宇宙之间有神，也承认有上帝，上帝与我们的关系，在佛法上讲是平等的，并没有太大的差别，好像中国国民见到外国元首，他虽管不著我们，然必待之以礼。我们对鬼神的态度亦复如是。对于上帝应当恭敬，人与人之间要有礼貌，人与神之间也应有礼貌。人对于上帝当然也应该有礼貌，也就是对于一切鬼神都要尊重，因为他也有佛性。佛教所谓佛性，就是每一个人本身所具有的智慧德能。这种智慧德能是平等的，不但众生平等，众生与佛也是平等的；现在所讲聪明才智的差别，不是智慧德能有差别，而是对于宇宙人生的迷惑有深浅不同；迷惑深的就较愚，迷惑浅的就较聪明。所谓‘佛’，就是他将迷惑断尽了，而本有的智慧德能完全恢复；反之，迷而不觉，就称为众生，也可以说佛是觉悟了的众生，众生是迷惑颠倒的佛。所以佛教传入中国以后，很受国人欢迎，就是佛教教义在于启发我们自己本有的心智。 刚才讲文化像一般散沙一样，必须有一种东西把它凝结起来，这种东西就是伦理......余下全文>>

八：中华文化的基本特征是什么

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