孔子文化精髓

一：解读孔子，儒家思想精髓是什么？

儒家的出发点和落脚点都在一个“人”字上，儒学就是人学，是偏于人社会属性的人生哲学，

“内圣外王”是儒家的最高境界。

天人合一、周易文化中的哲学范畴也是儒家的文化精髓，“顺乎天而应乎人”以及儒家的“仁、义、礼、智、信

二：中国传统文化精髓

1）钢健有为;

（2）和与中;

（3）崇德利用;

（4）天人协调。

这些就是中国传统文化的基本精髓之所在。中国的民族精髓基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这就是："天行健，君子以自强不息"。"地势坤，君子以厚德载物"。"'自强不息''厚德载物'是中国传统文化的基本精髓"。中国传统文化的基本精髓还表现为以德育代替宗教的优良传统。学者认为,中国的民族精髓大致上可以概括为四个相互联系的方面：（1）理性精髓。集中表现为：具有悠久的无神论传统，充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一，主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要求相一致。总的来看，否定对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在，强烈主张人与自然、个体与社会的和谐统一，反对两者的分裂对抗，这就是中国民族的理性精髓的根本。

（2）自由精髓。这首先表现为人民反抗剥削阶级统治的精髓。同时，在反对外来民族压迫的斗争中，统治阶级中某些阶层、集团和人物，也积极参加这种斗争。说明在中国统治阶级思想文化传统中，同样有着"酷爱自由"的积极方面。

（3）求实精髓。先秦儒家主张"知之为知之，不知为不知"，知人论世，反对生而知之；法家反对"前识"，注重"参验"，强调实行，推崇事功；道家主张"知人"、"自知"、"析万物之理"。这些都是求实精髓的表现。

（4）应变精髓。八端是指这八端即：孝，悌，忠，信，礼，义，廉，耻。使得德行的体现。八法是指：中医在辨证论治原则指导下的八种基本治疗大法的总称。它包括：汗法、吐法、下法、和法、温法、清法、消法、补法。是天人协调的体现。孔子之后, 《中庸》作者从理论上进一步将智、仁、勇概括成“三达德”。是刚健有为的表现。五常之德:仁、义、礼、智、信. 是“和与中”的中庸道德体现

三：为什么说“和”是中国文化的精髓?

知乎网友的回答

必须旗帜鲜明的阐述一下我的观点：“和”就是中国文化的精髓，“道”也是。“仁”不是，“仁"只是伦理概念，而且也没有获得广泛认同。

“和”是中国传统文化的基本精神,也是中华民族不懈追求的理想境界。

河南安阳殷墟文化中，甲骨文的出现，和就出现了，后来到经文、篆文，和就更多了，事实上这个字可能出现的更早，和，相应也。——《说文》；和，谐也。——《广雅》；不刚不柔曰和。——《谥法》；同寅协恭和衷哉。——《书·皋陶谟》。

到了春秋战国时期，诸子百家都阐述了和的人文理念，达到了有效统治天下的目的，最早应该从管子曰：学之以道则名和；老子曰：知和曰长，知长曰明；孔子曰：礼之用，和为贵；孟子曰：天时不如地利，地利不如人和；荀子曰：知和者天下之大道也。

此五子正好一个轮回。一个是道在前，和在后，最后是和在前，道在后。他们的学术见解可以迥异，唯独在“和”与“道”上面达成了共识，感觉到那一阶段的社会，从虚幻的精神文明，已经走向了殷实的物质文明，而且互为表里。在《中庸》里面，谈和最权威的一句话是万物各得其和以生，这就告诉我们从日月星辰，乃至阴阳八卦，有形乃至无形，万世万物都是相互依赖，才相互依存的，最终大家共荣共进。孔子在《论语》里面说，君子和而不同，小人同而不和。

在中国古代典籍中“和”被广泛应用到家庭、国家、天下等方面，用以描述治理良好、协调有序的状态。重视和谐，讲求和而不同，求同存异深刻影响着中华民族的思维方式、文化心理结构、价值选择、伦理道德和行为方式。中国文化中“和”的思想、思维在人际关系中强调“和为贵”、“和衷共济”；在人与自然的关系方面强调“天人合一”“和于四时”；在民族与民族、国家与国家的关系上强调“协和万邦”；礼乐方面强调“圣人为能和，和乐之本也，夔能和之。”（我的好友@王凌珊是古琴方家，是这个道理吗~）

再者，”和牌“你听说过吗~

希望大家看到这段小文不会有违和的感觉~

四：儒家文化的精髓

儒家文化的精髓，主要在仁、礼和中庸这三个方面，一直绵延至今。其具体意义如下：1.“仁”儒家文化中“仁”就是爱人。礼就是社会的道德秩序，就是用“正名”即道德教化的方法，使社会各阶层的人们对自身社会地位有稳定的道德认可和道德定位。仁的作用是使民无造反之必要，礼的作用是使民无造反之意识。2.“礼”儒学的真谛是仁礼一体。不讲究仁，只讲究礼，人民就会反抗其统治。不讲究礼，只讲究仁，人民就会轻慢其统治——即人民不受道德约束，就会由思想上的无政府状态引发现实中的无政府状态。3.“中庸”中庸开篇就说，天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。遵循人的本性是自然的道理，对于处在社会中的人，我们需要依据人性来进行修养。所以才有“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和。”可见，儒家不是压抑人性，而是承认人性、顺应人性、以人性为根本的并要根据人性来进行修养，体现了儒学思想的社会性。

五：中国传统文化的精髓是什么？

哲学是智慧的学问，而智慧之树常青。人类的智慧、特别是哲学智慧犹如生生不绝的源头活水，滋润和启迪着社会与文明的进步发展。

中国哲学是中国文化的精髓和活的灵魂，是中华文明智慧的集中的体现。学习中国哲学不是单纯的知识积累，而是在树立深厚的历史感的基础上并以全部历史经验为内容的智慧的熏习，哲学的思维与时代精神的脉搏始终保持着同步的跳动。 中国，古人称天下中央之国也。自从盘古开天地，普天之下，共分为九九八十一州，中国居其一，名“赤县神州”。在这片神奇的土地上，三皇五帝到如今，由总称为“华”族的诸民族的文化汇聚而成的中国文化，已经走过了漫长的历程。在这条宽广深厚的历史长河中，我们的先辈们创造了多姿多彩、绚丽壮观的优秀传统文化，并且在相当长的历史时期内走在了世界的前列。

中国文化，这里主要是指中国传统文化，是世界主要的文化形态之一，是全人类文化的重要组成部分，它是适应于中国社会在地理环境、经济结构、民族心理、语言文字、思维方式等方面的特殊性和特殊需要而逐步产生和发展起来的，最终成形为独具特色的中华民族文化。故中国文化与一般的人类文化就既有同一的属性，又有明显的差别，在她的身上，鲜明地体现了文化的世界性和民族性的有机统一。

“文化”一词在中文，本是指以“人文”“化成天下”之意，意味着人以其所创造的各种器用、制度、语言、行为和观念等非自然的产物来对所谓“天下”、实即人所面对的整个世界施加影响，从而使“人”区别于物，并使世界在一定的层次和意义上符合人的目的和需要。在此意义上，文化也就是人类对自然和世界的“人化”。

“人化”既然反映的是人的目的和需要，人的思想观念和价值取向也就在文化诸要素中发挥着至关重要的作用，哲学的智慧正是从这里开始发源生长。哲学通常被认为是关于世界观和人生观的学问，爱智慧乃是“哲学”的本分，哲学对人的意义，首先就体现在对人们“化成”世界的活动和人的日常生活实践给予切实可行的理论指导，它在整个文化传统中的地位也就由此而表现了出来。那么，要想了解中国文化，就应当学习中国哲学；而一旦通晓了中国哲学，也就从根本上认识了中国文化。

中国哲学智慧是中国哲人在追求真理、也即“闻道”、“求道”的实践中所取得的智慧之果，它体现的是精神的自由和自觉。哲学智慧与解决日常具体问题的实用型智慧密切相关，但二者之间又存在着层次的区别。从“智慧”一词的发端看，孔子讲“唯上智与下愚不移”，老子言“智慧出，有大伪”，墨子则认为不应当让“不智慧者”来治理国家，他们都没有明确界定“智慧”的内涵，因为模糊性本来就是中国哲学的一大特点。但从总体上看，“智慧”的运用既涉及到人应对实际问题的聪明才智，又体现了人的意识的自觉和理论思维的水平。孟子说过，“虽有智慧，不如乘势”。这里的“智慧”显然是日常实用型智慧，因为它还没有上升到对“势”的思考，只有善于“待势”和“乘势”之人，才能取得事业的成功。而这正体现了哲学的精神。从而，哲学智慧超越于日常实用型智慧，因为它的宗旨是探求宇宙人生的根本道理，向往的是终极的理想境界，并为此而形成为一整套特定的思维范式和理论体系。所谓“上智”、所谓“大伪”的意义，也都可以从这一角度来给予解释。

中国哲学智慧植根于中国哲学固有的概念体系，智慧的火花遵循着逻辑和历史一致的原则，在历史的进程中源源不绝地从中国人的思维中迸发，并通过对先哲们心灵和思维的启迪，最终促成了他们对“道”的解悟和由此而带来的精神的超越。中国文化传......余下全文>>