庄子的生死观

一：庄子怎样对待生死？

庄子对生死的态度，为常人不解。他不怕死，坦然面对。在他快死的时候，他的弟子准备厚葬他。他说，天地就是我的棺材，日月星辰就是为我陪葬的玉石珠宝，世上万物是上天送我的东西，难道陪我安葬的东西还不齐备吗？他的弟子担心：说怕老鹰、乌鸦吃了老师。庄子却说，以天地为棺材，会被乌鸦吃掉；埋在土里，会被蚂蚁吃掉；从乌鸦嘴里抢来给蚂蚁吃，这样不是偏心了吗？一个人能坦然面对生死，确实体现出了境界。但是，对亲人的亡故，尤其是跟自己生活了多年的老伴，也坦然面对其生死的话，可能就太绝情点了吧？庄子真是做绝了，老婆去世了，他不但不哭不伤心，反面鼓盆而歌。他的朋友惠施看不惯，质问他，他却讲了一番生命由生到死运行的道理。 且看庄子认可的道理是什么样的。庄子说，生、死都是大化运行中的一个阶段，所以对于死亡不必恐慌，要顺其自然。人是“气”的一种存在形式，“人之生也，气之聚也，聚则为生，散则为死”（《知北游》）。他告诉惠施，他经过追本溯源，去观察最初的开始，感知到这生老病死就像春夏秋冬四季变化一样正常，所以就对老婆的死不伤心了。庄子讲逍遥游，认为人可以随心所欲、游刃有余、追求个性解放和纵情舒展，对自由的向往和渴望一直是庄子的追求，他反对以仁和义等去左右人的自然状态。他认为一颗自由的心可以飞翔，希望人能通过顿悟，到达一个富有神韵的境界，过上一种高层次的精神生活。他对这种自由生活的向往，也是建立在自然的基础上的。对无为之“道”的体认，对自然生死的参悟，让庄子有一颗明亮而轻松的心。 另外，庄子认为，生和死，是相对的，所以他更看轻了死的人世悲情性，而对生有了更进一步的了悟。所谓“方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是”、“是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉”。这种对生死、是非、可与不可等的辨证体认，让庄子站在一个更高的境地看事物，从而更加注重张扬个体自由的价值，而反对以仁、义、礼、智等概念建立起来的同一性和统一状态。庄子说过一个有趣的故事：丽姬得知自己要嫁给晋献公，伤心得很，一直哭个不停，等到她来到王宫，“与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。”只有当上了夫人，才知道夫人的生活，才会后悔自己曾经哭着不肯嫁的举动。所以庄子认为，没有死过的人，是不懂得死的世界的。坦然面对死亡，领悟了自然的真谛，就是智慧。

二：鼓盆而歌的庄子生死观

在思想史上，孔子与庄子提出了两个不同的生死观，一个代表儒家，一个代表道家。「死」如果有什么意义，完全靠生的意义来解决。孔子的思想重点是教人如何实践仁，要仁「无求生以害仁」，为此人活着而没有仁和没有爱，生命还什么意义呢？所以在必不得已的时候，宁愿杀生成仁.。〈至乐篇〉：「庄子妻死，惠子吊之。庄子则方箕踞盆而歌，惠子曰：与人居长子，老身死，不哭亦族矣；又鼓盆而歌，不亦甚乎？庄子曰：不然。是其始死也，我独何能无概然？察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气；杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生；今又变而之死，是相与为春秋冬夏四行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。」在庄子的哲理中，生与死同为自然现象，就好像春夏秋冬四时运行一般；人「生」的从无到有，人「死」的从有到无，也都是自然的变化。就此而言，站在宏观的宇宙变化理路看来，生不足以喜，死不足以悲。否则就是不知命。〈大宗师篇〉：「颜回问仲尼曰：孟孙才其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀；无是三者，以善处丧盖鲁国，固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。仲尼曰：夫孟孙氏尽之矣！进而知矣！唯简之而不得，夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就后；若化为物，以待其所不知之化已乎？且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝其梦未始觉者耶！且彼有骇形而无损心，有旦宅而无惰死。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃；且也相与吾之耳矣。」庄子的理解是：只要人有「物化」的境界，就足以了解和认同孟孙的作法。「有旦宅而无情死」以及「有骇形而无损心」二项，正可以与《齐物论篇》的「以道观之」以及「用则因是」的原则，用以指导并实践人生「与道合一」的理想庄子对生和死有很深透的见解，他说：「生也死之徒，死也生之始，孰知其纪？人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也，是其所美者为神奇，其所饿者为臭腐，臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：『通天下一气耳。』圣人故贵一。人之生，也就伴随着死，一个生命的消失，就是另一个生命的开始。宇宙间只不过是一口气，气聚则生，气散则死，但聚与散，只是现象，气的本体则没有所谓的聚散，无聚散之气，是生命的本原，从现象看来，有生灭之相，但灭而不灭，所以说「死也生之始」。再者，可以从《齐物论》说明庄子对死生如一的看法。庄子认为人生在世上只不过是一场梦而已。〈齐物论〉：「方其梦也，不知其梦也，梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉，而后知此其大梦也。」人本生就如做一场梦一样，不过当我们在做梦的时候却又不知到我们是正在做梦，梦中又占其梦，唯有在大觉后才知是大梦。然，人生如梦，那么死后便是觉，到底我们现在是梦呢？还是觉呢？是生呢？抑是死？因此《齐物论》又说道：「昔者庄周梦为蝴蝶，祤祤然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，蘧蘧然周也。不知周之梦为其梦与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。」庄子梦蝶以寄托有分和无分，所谓的有分就是个体互异，无分就是万物齐一，其实质是说：「万象不齐，有分是现象，是梦幻；而本真则为绝对、无分、齐一、不变。」这可以说是生死如一的基本观念「古之真人，不知说生，不知恶死。」（〈大宗师〉）「以生为脊，以死为尻；孰知生死存亡之一体者，吾与之友矣。」（同上）。「万物一府，死生同状。」（〈天地〉）「生也死之徒，死也生之始。」（〈知北游〉）生和死在庄子看来，只是生命中的个别现象。人之所以会注意这现象，那是因为人固执着用「差别相」以审断所谓的生和死；这样的态度致使人「悦生恶死」，或氦......余下全文>>

三：庄子在生死观上有哪些见解？你如何评价庄子的生死观？

庄子（约公元前369－约前286），名周，是战国中期宋国蒙地（今河南商丘市东北）人，大约生于公元前369年。庄子一生隐默无闻，却著述甚丰，作为道家思想的集大成者，他在中国哲学史、文学史以及各艺术领域都有极大的影响。老、庄与孔、孟共同构成了国民精神的源头。但是，庄子作为一个沉思默想、不求功名的隐士型思想家，他基本上没参加过任何重大的历史事件，所以，我们无法非常自信地为他写出一部线条清晰、先后承接的传记，这是不得不预先声明的。

（一）贵族身世，落泊宋蒙公元前387年，在“战国七雄”中的楚国，发生了一个重要的历史事件：吴起变法。这件事对了解庄周其人具有十分重要的意义，所以，我们的故事必须从这里讲起。从周天子裂土封疆到战国中期的六个世纪中，随着铁器的出现，生产力大幅度发展，所谓的“男耕女织”，“五口之家，百亩之田”的宗法农耕自然经济生产方式日趋形成；与此同时，各诸侯国内部也出现了一个日益庞大的有闲阶层，“生之者寡，食之者众”，社会阶级矛盾日趋尖锐复杂。在这种形势下，各国有识之士纷纷起而倡导变法，力图拆去“刑不上大夫，礼不下庶人”的藩篱；一些精明的统治者出于富国强兵、称霸中原的需要，也乐于起用这些变法图强之士。吴起就是其中非常著名的一位。战国时期，先后出现过魏国的李悝、楚国的吴起、秦国的商鞅三大改革家。吴起作为一个才高德薄的历史人物，他俊逸豪迈，手段精明而老辣：为了能在鲁国统兵抗齐，他可以亲手杀死自己的齐国妻子；在魏国带兵时，他可以亲口为士兵吮吸浓疮。但是，作为一代英杰，他确实为楚国的强盛作出了生命级的贡献。楚国封国之初，本来还是一片落后的蛮荒之地，由于自然条件优越，气候温湿，山川秀丽，楚人带着原始的浪漫和热情，很快发展了起来。到吴起变法时，楚国已是公族众多，财政匮乏，“贫国弱兵”，不堪重负，社会矛盾将要激化了。楚悼主时吴起从魏国来到楚国，倡导变法，被楚悼王委以重任。他力主“捐不急之官，废公族疏远者，以抚养战斗之土”。具体说来，就是要把那些领奉不干事的闲官、散官裁汰一批，实行“减政”。对贵族的三代以下闲散子孙统统贬为庶民，让他们自食其力。然后用节省下来的财政收入养精兵以与中原各诸侯国争雄。为了使被贬为庶民的贵族后裔不致联合作乱，吴起下令让“贵人往实广虚之地”，也就是将他们疏散到边陲地区，让他们开荒种地，过自食其力的平民生活。庄氏是“楚庄王之后，以谥为氏”。楚庄王公元前613年即位），卒于公元前591年。从前591年到前387年吴起变法已有二百余年，三十年为一代，到庆子父祖辈上，早已过了三代，所以无疑是被贬谪的对象。楚悼王公元前318年逝世，吴起失去了王权的庇护，变得孤弱无靠，被他打击的达官贵人立即联合起来，攻打王宫追杀吴起。吴起抱住悼王的尸体被乱箭射死，那些参与作乱的显贵们却因此而犯了伤害王尸的“夷宗”大罪，继位的楚肃王因此而诛灭“七十余家”。庄子的父祖辈大概就是这时为避“夷宗”之祸而越境迁居宋国蒙地的。“据公认的推测，庄周在楚国公族作乱十二年后即公元前369年出生于宋国。一个养尊处优的贵族家庭一下子落泊为平民，流亡异国，自食其力，必然是一个相当难以适应的艰难过程。由此可以想见，医子的幼年时代生活在一种动荡、忧患的环境气氛中，物质生活上的匮乏姑且不论，庄周那幼小的心灵过早承受了过多过重的压力却是勿庸置疑的。这样一种幼年生活经历，对天资聪颖的庄周来讲，形成一种内向型人格是完全顺理成章的事情。幼小的庄周必然很小就思考了很多问题，由于其家庭成员有着极高的文化素养，他在耳濡目染中一定也读了许多书。这是庄子成为思想家，一个反传统、反异化、非理性，重内在精神修养的思想......余下全文>>

四：史铁生的生死观与庄子的生死观有什么“不同”？谢谢！

“死是一件不必急于求成的事，是一个必然降临的节日。”

消极、肃穆、沉重、悲观。

“天地与我并生，万物与我为一”

淡然、童稚、开朗、乐观。

这两种生死观异常分明……一个漠然承受，很典型的农民思想。不是在沉默中爆发，就是在沉默中消逝。而另一种却近乎于道。

没有任何可比性……

五：《庄子》的生死观如何，对此你是如何理解的。

庄子认为生活虽然是艰苦的，但是只要我们保持一种逍遥的超脱的生活观念，对于生活中的种种苦难也就不会再觉得有多放不开了。一切都只是身外之物，我们要顺从自然的规律，任其自然的发展。对自己的生活是这样，而对于别人也是一样，对于万物都应该有一种崇敬的精神，因为每一中事物他的存在都是合理的，要包容的看待每一个事物，还要不记得失，对于生死还要看开，不要对于死亡过于恐惧，因而失去生命的重要的东西。人生 总是在不知不觉中过去，我们应该珍惜每一分钟、每一个曾经出现在生命中的人，但是也不要应为失去一些事而感到伤心，万物的发展都是顺从其发展的规律的，这是一种游戏人生的逍遥境界，当然我们还要学会关爱自己。

六：庄子对生死的看法

庄子对生死的看法，最深刻的是在庄周梦蝶的寓言中： “昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓‘物化’。” 庄子以一种审美心理审视生死变幻，“生”与“死”在庄子这里，不再是两种截然的绝对状态，而是两种自然支配下相对的、自适的、对等的状态。生与死，就像梦与醒，都是自然的状态转换，都没有意义。生亦无乐，死亦无悲。而在作为哲学命题的“自杀”上，庄子的回答是巧妙的：既然生是一种状态，死也是一种状态，两者并无本质差别，栩栩然蝴蝶与蘧蘧然庄周，本就是对等的，互通的，那么“自杀”还有何必要性呢？安之此生之“我”，不正是死后之“我”呢？庄子不但否认了“生”的意义，而且否认了“死”的意义。徐复观先生从这个梦蝶语言的“物化”思想，“怀疑在庄子或庄学者的心目中，似乎已有了精神不灭的观念”。这是非常有道理的。

七：从相濡以沫看庄子的生死观

相濡以沫，不如相忘于江湖，出自《庄子·内篇·大宗师》及《庄子·外篇·天运》。泉水干了，鱼吐沫互相润湿。比喻一同在困难的处境里，用微薄的力量互相帮助。但是互相用吐沫湿润来生存，倒不如河水涨满，全都回到水里，相忘于江湖的好。。

庄子所追求的生死观就像他在《庄子·大宗师》中说的“真人”那样，不懂得喜悦生存，也不懂得厌恶死亡；出生不欣喜，入死不推辞；无拘无束地就走了，自由自在地又来了罢了。不忘记自己从哪儿来，也不寻求自己往哪儿去，承受什么际遇都欢欢喜喜，忘掉死生像是回到了自己的本然，这就叫做不用心智去损害大道，也不用人为的因素去帮助自然。这就叫“真人”。像这样的人，他的内心忘掉了周围的一切，他的容颜淡漠安闲，他的面额质朴端严；冷肃得像秋天，温暖得像春天，高兴或愤怒跟四时更替一样自然无饰，和外界事物合宜相称而没有谁能探测到他精神世界的真谛。这才是庄子所要追求的生死观