道与德的关系

一：道和德的区别

中国古代哲学、伦理思想中的一对基本范畴。"道"、“德”对举，始于孔子，《论语·述而》中说：“志于道，据于德”。<老子>对道、德作了哲学升华。

道和德的区别:

“道”原意为人行的道路,用作哲学范畴,通常指事物运动变化必须遵循的普遍规律,亦指世界万物的本原或本体;

"德"与“得”相通，意为具体事物得之于“道”的特殊性质。“故德者得也。得也者，其谓所得以然也”（《管子·心术上》）。

在伦理学意义上，“道”指人所共同遵循的普遍原则,“德”指合乎“道”的行为和品德。

“道”与 “德” 在先秦的一些著作中开始联用，合成一词鼎《管子·君臣下》说:“道德定于上,则百姓化于下矣”。《荀子·劝学》也说：“故学至乎礼而止矣，夫是之谓道德之极”

二：道德经中道和德是什么意思，有什么含义

《道德经》，顾名思义，讲的是道和德，先有道而后有德，德不过是道在人类社会的折射，因此，道远比德更重要。所以，说清了道，德也就是顺理成章的事情。

什么是道？古往今来，大家都是稀里糊涂蒙混过关，道就成了胡说八道的道。所以，对于《道德经》的解读，绝大部分都是胡说八道。

什么是道？老子在《道德经》里说了：有物混成，先天地生。独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道。道生一，一生二，二生三，三生万物。

什么是道，看起来老子也不知道。道，就是不知道的道。不过，老子虽然不知道道是什么，总算知道道的地位和作用。所以老子说：人法地，地法天，天法道，道法自然。

上面这句话怎样解释？人法地，就是人类的生存要遵从地理条件的规律；地法天，就是山川河流季节变化的方式要遵从于地球运行的规律；天法道，就是地球的运行要遵从于天地运行的规律；道法自然，就是天地的运行要遵从于宇宙生成灭亡的规律。

所以，道，是天地运行的规律，是天地要遵从的法则。而这个法则的具体内容，老子当然不知道。

实际上，以上的说法也可以说成是人法天地，天地法道，道法自然。如果要打个比方的话，就是士兵听班长的，班长听排长的，排长听连长的。

到这里，老子的说法非常正确。但是之后，老子开始犯一个原则性的错误。

既然说人法天地，那么在接下来就应该说人怎样去适应天地，譬如逐水草而居，譬如春情萌动，譬如水往低处流人往高处走，譬如物竞天择适者生存等等。然而，老子却开始大讲人类如何应该法道，如何应该按照道的要求去做。

这，就好像不是教导士兵如何听从班长的指挥，而是教导士兵去听排长的指挥。于是，一切乱套。

天地运行的规律是什么？也就是说道的要求是什么？天地运行，要求各自在固定的轨道上运行，互不干扰互不接触，就像地球和火星，它们可以靠得很近，它们可以总是互相看见，但是，决不会零距离。如果违背了这个规律，它们都将毁灭。所以，天地运行，追求的是一个永不改变的平衡。

“鸡犬之声相闻，老死不相往来。”这，就是天地运行的规则，就是道。

问题是，老子用这个标准来要求人类。天地的运行，不需要个体的智慧，不需要欲望和追求。如果把这些投射到人类，那就必然是小国寡民、愚民政策和无为而治。

所以，当你明白《道德经》就是试图用天地运行的“道”来应用于人类，你就能轻松理解其中的每一句话。你可以把每一句话转而用于天地运行，你会发现那就是真理。

所以，道德经其实很简单，特别是对于我们这些学习了现代天文地理的人来说。是的，天地运行的无为无语保证了“天长地久”。如果人类也能如此，人类也能“千秋万代”，而不用担心自我毁灭。但是，人之所以为人，就在于人是有欲望有追求的。人如果无知无欲，与草木有什么区别？

《道德经》的道，是坐而论道的道。

三：道与德的本义是什么,简述二者之间的关系

道是指规律

德是指社会规范要求

两者相辅相成 互相支持

四：道德经里的道和德分别指什么

儒家：立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。儒家思想对封建社会的影响很大，被封建统治者长期奉为正统思想。

儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”，即使贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。国家的治乱，取决于等级秩序的稳定与否。儒家的“礼”也是一种法的形式。它是以维护宗法等级制为核心，如违反了“礼”的规范，就要受到“刑”的惩罚。

儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。

儒家的“人治”主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。从这一角度看，“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。“德治”强调教化的程序，而“人治”则偏重德化者本身，是一种贤人政治。由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人，无治法”等极端的“人治”主义。

墨家：他认为只要大家“兼相爱，交相利”，社会上就没有强凌弱、贵傲贱、智诈愚和各国之间互相攻伐的现象了。他对统治者发动战争带来的祸害以及平常礼俗上的奢侈逸乐，都进行了尖锐的揭露和批判。在用人原则上，墨子主张任人唯贤，反对任人唯亲，主张“官无常贵，而民无终贱”。他还主张从天子、诸侯国君到各级正长，都要“选择天下之贤可者”来充当；而人民则要服从君上，做到一同天下之义。

道家：道家重视人性的自由与解放。解放 一方面是人的知识能力的解放， 另方面是人的生活心境的解放，道家的思想崇尚自然。

法家： 法家重视法律，而反对儒家的“礼”。他们认为，当时的新兴地主阶级反对贵族垄断经济和政治利益的世袭特权，要求土地私有和按功劳与才干授予官职，这是很公平的，正确的主张。而维护贵族特权的礼制则是落后的，不公平的。当代学者刘木鱼（刘铎）评价法家思想“礼下小人，刑上大夫，刑礼不偏，谓之法家，谓之圣道”。在先秦诸子诸家当中，唯独法家的思想，是必须献出性命来实践，流出鲜血来祭奠，是血染的思想。这里面流血的、付出生命的，不但有当时许多有罪或者无辜的贵族和贫民，还有法家学派的代表人物，比如商鞅和韩非。

简单来说： 在先秦诸子中，针对社会问题，儒家提倡仁爱；墨家主张兼爱；而道家则认为，仁爱和兼爱都不能救世，唯一的方法就是什么都不做，即“无为”的思想。三家激烈争论，但他们都主张回到过去。此时，主张面对未来的法家横空出世。法家学派的代表人物，是战国时期的商鞅和韩非。

法家，是先秦诸子中的另类。在先秦诸子诸家当中，唯独法家的思想，是必须献出性命来实践，流出鲜血来祭奠，是血染的思想。这里面流血的、付出生命的，不但有当时许多有罪或者无辜的贵族和贫民，还有法家学派的代表人物，比如商鞅和韩非。

墨家对于儒家学说非议颇多，批评孔子的“述而不作”，主张“述而且作”，批评孔子和儒家的繁琐礼仪。

道家以自然无为为宗旨，蔑视礼法，对于儒家的礼仪道德持否定态度。

先秦法家学说思想上与儒家对立，早期法家代表人物商鞅认为孔子学说与法家农战思想对立，致使国家“必贫而削”。法家的集大成者韩非对孔子个人颇为尊重，但他认为孔子学......余下全文>>

五：老子的《道德经”中的“道”，“德”是什么意思

关于道与德的关系问题，老子的意见是：“道”是无形的，它必须作用于物，透过物的媒介，而得以显现它的功能。这里，“道”之所显现于物的功能，老子把它称为“德”，“道”产生了万事万物，而且内在于万事万物，在一切事物中表现它的属性，也就是表现了它的“德”，在人生现实问题上，“道”体现为“德”。