一：基督教与西方文化是什么关系？
基督教对西方文明的影响——兼谈人权和民主思想的渊源
西方文明是个内涵相当宽广而丰富的概念，作为其主流的，则是基督教信仰和人权、民主思想。
西方人多数信仰基督教。他们认为，一个人一旦出生，上帝就赋予以做人的基本权利，即称天赋人权。人权的主要内容是自由权和平等权。自由包括思想信仰自由、言论自由、出版自由等。平等即指任何社会成员在人格尊严和法律地位上一律平等。除了自由权和平等权外，人权还包括生存权、财产权等。
民主即由人民作主，以使人权中的各项权利得到保证。民主的最大原则是主权在民原则。即权力是属于人民的；权力的运用是为了保障和促进人民的利益。如果权力的运用不是为了实现这一根本目的，相反是损害了人民的利益，人民就有权取消这样的权力。同时，为了使人民能充分行使民主权力，并防止权力在运用中出现问题，权力在运用时要尽可能地让全体人民来共同参与决策，或让由人民选举产生、受人民委托的组织和代表来参与决策，并遵照法定程序进行。
谈到西方文明中的人权、民主思想，不少学者认为它发源于古代的希腊罗马文明，通过十五到十七世纪的文艺复兴运动得到发掘和提倡，经过十八世纪的思想启蒙运动得到全面推广和普及，最终成为西方世界普遍认同的主导思想。正是出于这种认识，所以不少研究介绍西方文明的书籍，都把希腊罗马文明作为西方文明的主要源泉来介绍。
诚然，古代的希腊、罗马是很早就具有平等自由思想，进行民主施政的地区。希腊文明中的雅典城邦制，实行公民大会制度，一切重大问题由公民集体决定，公民享有广泛的民主权利，开创了人类历史上民主体制的先河。罗马文明中的共和制政体，实行公民大会、执政官和元老院三者分设的体制，为近代以立法、司法、行政三权分立为特征的共和制政体提供了范例。而罗马文明中的法律体系，更以其内容广博、法理精深而为近代西方社会所接受和借鉴。从这些方面来说，希腊罗马文明确实为西方人权和民主思想的形成发展，作出了杰出的贡献，在西方文明中自有其不容置疑的重要地位。然而，如把希腊罗马文明当作西方文明的主要源泉来看待，把它们对人权民主思想的促进作用加以夸大，这是不符合历史事实的。事实上在人权民主思想的确立和发展过程中，基督教比希腊罗马文明发挥了更为巨大的影响力，不仅在时间上比希腊罗马文明要多出十个世纪，而且所涉及到的深度和广度，也大大超越于希腊罗马文明。
人权和民主的概念虽不是基督教所直接提出来的，但它们的实质内容，特别是人权思想中的实质内容，却是基督教早就予以关注并特别强调的。基督教所信奉的上帝之道，其内涵和实质就是上帝的仁爱、公义之道。基督教所提倡的，就是希望人们能遵循上帝的意志，尊重人、爱护人，秉行公义，做到正直、公平、公正。
二：谁能给一篇《基督教文化在西方文化中的地位与作用》的论文，3000字左右
同学，陕理工的吧？
三：基督教对西方文化的影响
西方文明自近代以来便一直遥遥引领着世界的潮流，各种思想及理念至今仍以高蹈的气度占据着当代的制高点。而作为一个拥有两千多年历史、全球16亿信徒的主流宗教（金鑫注：2006年官方统计全球有21.4亿基督徒），基督教在西方文明形成的过程中扮演了相当重要的角色。本文将探讨的，便是基督教对于西方文明中许多已发展为普世价值的思想理念的重大影响。
基督教起源于耶路撒冷，然而却在欧洲兴盛，并由欧洲向世界各地传播。它集中由精神层面的思想及世俗层面的组织架构，对西方文明各方面都产生了影响。
先谈谈思想。基督教思想中有着一种人文主义传统，有着贯穿两千年历史的自由、平等、博爱精神。这也是它在创办初期得到广大中下层人民信仰的原因。
“你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏（古罗马时期税吏在犹太人中最遭厌恶）不也是这样行的吗？”（《圣经.马太福音》第五章第四节）
“我们应当彼此相爱，这就是你们从起初所听见的命令。”（《圣经.约翰一书》第三章第十一节）
“在此并不分希腊人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之内。”（《圣经.歌罗西书》第三章第十一节）
“主的灵在哪里，那里就得自由。”（《圣经.哥林多后书》第三章第十七节）
“真理必叫你们得以自由。”（《圣经.约翰福音》第八章第三十二节）
“你们是重价买来的，不要做人的奴仆。”（《圣经.哥林多前书》第七章第二十三节）
由这些字句，我们可以对基督教中的人文主义思想略窥一斑。它的实质是承认有一位造物者，所有的人都是自它所出，因此所有的人都是平等的，所有的人都是自由的，所有的人都应该相互友爱。（值得注意的是我们经常翻译为“生而平等”的这个短语在许多西方著名法律文献如《独立宣言》、《人权宣言》中的英文表述是“created equal”，因此正确的翻译应该是“造而平等”）正是这些以自由、平等、博爱为中心的人文主义思想，正是这种与东方式无情的专制帝国架构——如波斯、亚述、中国等——相抗衡的人文思想，影响了之后西方与东方截然不同的历史发展。亚当与夏娃的故事使人相信，人人都是由上帝而来，上帝面前人人平等，人与上帝之间无须中介而可直接沟通。（这一点与印度教相比尤为明显。印度人信奉梵天，认为梵天的头造出了婆罗门，梵天的胳膊造出了刹帝利，梵天的腿造出了吠舍，梵天的脚造出了首陀罗。这种思想让明显不平等的种姓制度到现代还有牢固的基础）这就拒绝了东方式的君主，一种至上、绝对的无限权力。源自希伯莱的这一伟大思想，成为后来西方民主政治一个长远的精神推动力。
当代宪政思想的重要核心，便是限制公权力。而基督教从几个方面确立了这一核心思想的基础。首先，是上述人文主义精神对一种东方式帝国架构的制约。再者，中世纪教会的耽在，也是公不可没的。我们现在对于中世纪教会统治大多贬多于褒，然而在中世纪一个强大教权的存在，也给予了王权一个强有力的制约。正如耶酥所说：“上帝的归上帝，恺撒的归恺撒。”教权主要作用在精神层面，它对世俗王权划下了一条清晰的界限：你该管的领域到此为止，决不能染指人的思想和精神。你可以管我做什么，但决不能管我想什么。这也就为人的思想自由和独立人格提供了保障。
基督教对于宪政的第三个影响，在其原罪思想。《圣经》记载亚当与夏娃偷吃禁果而被逐出伊甸园的故事，从此人类便具有了原罪。原罪意识宣告了人人都有罪，没有任何一个人生来是完人。人性是恶的，哪怕是最伟大的人，他依旧带有人性本原的罪恶。因此，治理国家的办法也不......余下全文>>
四：基督教与西方文化作业 10分
“你们要称谢耶和华，因他本为善，他的慈爱永远长存。”
——诗136：1
这篇诗篇的作者可够幽默的，他一句一个上帝的“慈爱永远长存”，却列数
耶和华的杀人业绩：“击杀埃及人之长子”、“把法老和他的军兵推翻在红海里
”、“击杀大君王”、“杀戮有名的君王”、“杀戮亚摩利亚王西宏”、“杀巴
珊王噩”等等。其实这一切，不过是杀人如麻的耶和华的战绩中的极少的一部分
罢了。我读《圣经》，每每读得毛骨悚然，这位被基督徒视为爱的化身的耶和华，
是多么的可怕、可怖、可憎，人若有一丁点的过错，必欲置之死地而后快，那位
撒但跟他相比，简直是小巫见大巫。老实说，我怀疑《圣经》中的这位耶和华，
才是真正的撒但，几千年来的耶和华信徒都拜错了神了。而每当我看到纯洁善良
的小姑娘对血淋淋的《圣经》看得津津有味，我总是觉得不可思议。人，确实是
一种难以理解的动物。
让我们先来看看耶和华亲口颁布的律法，据耶酥的教诲，即使天地毁灭，这
些律法也不可废。不知今天的十六亿基督徒，还有多少人在奉行这些惨无人道的
律法？
一、惨无人道的上帝律法：
凡是不受割礼的男子，都必须除掉。〔由此看来，今天的
中国男人，百分之九十九点九九都是该杀的。）
行邪术的女人，不可容她存活。〔中世纪时大肆屠戮所谓
的女巫，根据大概就在此了。今天的巫婆、女气功师之流，自然也都该死。）
偏向交鬼和行巫术者，死。〔看来神汉、男气功师们也逃不
过。〕
星期日是安息日，敢在这一天工作者，死。〔
看来在星期天仍然勤勤恳恳去上班的无数海外中国学人也都该杀。〕
咒骂父母者，死。〔你要是跟父母顶嘴，一不
小心说漏了嘴，得，大难临头了。〕
自然，上帝同样在乎人们骂不骂他：亵渎耶和华的名字的，用石头打死。〔上帝啊，我已经说了“杀人魔王耶和华”了，只好闭眼等着石
头砸下来了。〕
以色列人，或以色列人中寄居的外人，把自己的儿女献给摩洛的，处死。〔上帝怎么那么在乎以色列人的婚姻？〕
曾经有教徒为中世纪的屠戮异教徒辩解说：他们不是按圣经行事的，因为圣
经宣扬的是爱，不会宣扬对异教徒的恨。这样的教徒，大概是从来不读圣经的，
中世纪的基督徒，比今天的基督徒对上帝的律法要忠诚得多：
祭祀别神，不单单祭祀耶和华的，那人必要灭绝。
对于异教徒，要把他们全部杀死，连他们城里的牲畜都要用刀杀尽。
如果你的同胞弟兄、儿子、妻子或有过命交情的朋友引诱你信别的神，你要
大义灭亲，先下手把他们统统杀死。〔幸好，我只是引诱别人不
要信神，没有引诱他们信别的神。〕
自然，上帝对人类性行为更是乐于管束，以死威胁：
凡与兽淫合的，不管是男是女，总要把他治死。
男人与男人发生性行为的，处死。〔男同姓恋者，全部该
杀！）
新娘子被发现不是处女，没有贞洁的证据，用石头打死。
〔各位现代女性，千万别结婚！〕
与邻居之妻行淫的，奸夫淫妇一起治死。〔不仅仅是朋友
妻不可欺，而是邻居妻，不可欺，而且连女方也处死。〕
还有管得更宽的：与有夫之妇私通的，奸夫淫妇一并治死。）
与继母行淫的，二人一起治死。
与儿媳行淫的，二人一起治死。
人若娶妻，又娶了岳母的，三人一起用火烧死。
人若取姊妹，无论是异母同父还是异父同母，一起杀死。
妻子来月经的时候同房的，夫妻一起杀死。〔这也管得太多
了吧，至于......余下全文>>
五：你好！你是不是正在修尔雅网络课基督教与西方文化？
不是 是老师布置的论文选题之一
六：从社会学角度分析中国文化与西方文化的差异
构成社会的是单个的人，主宰人行为的是思想。
中国的思想文化的源头是易经，但所言过于大象而趋向无形。
而后春秋时期分化出诸子百家，至今影响较大的有儒道墨法兵。
在普通人的生活中起较大作用是儒道两家的学说。当然也有人说儒释道——其实佛家的学说糅杂了道家学说，算是道家的变体。我这里说的佛道不是宗教，而是单纯的学派。
儒道的学说倾向以人为本，是一种利他倾向的群体共赢文化。很多人以为道家无为，其实是误解：
“圣人无积，既以为人己愈有，既以予人己愈多。
故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。”
而且很多时候，只是陈述而非主张。“不言之教，无为之益，天下希能及之矣。”——是一种主张与时俱进的学说。
西方文化的起巨大作用的是“圣经”——是基督、东正等教派的源头，衍生出来的历史如下：
荒淫的10世纪
————恶毒的教皇之子
“无论是曾施暴或被施暴的教宗，还是屠杀过和被屠杀的教宗，毫无疑问的说，他们代表了史上最令人唾弃的宗教领袖团体。实质上，他们只是一群尚未开化的野蛮人，和他们罪行相比，古罗马时代的腐败和堕落简直不值得一提。”
– Peter de Rosa （<基督的牧师> ，48页）
约翰十一世（在位时间: 955-964）。
约翰生在一个畸形的家庭里，他的父亲教宗色尔爵三世和他13岁的女儿Marozie近亲相奸之后生出了约翰.而在约翰长大之后, 他又娶了他的亲生母亲为妻.
18岁时, 荒淫无道的教宗约翰将拉特兰教堂变成了一家妓院.当时的主教议会以"渎神, 滥用神权, 作伪证, 谋杀, 通奸和乱伦"为罪名企图将其罢黜，最终，约翰十一世被赶下了教宗之位。 作为报复,他将那些给他定罪的人砍成了残废. 他的下场也比较惨，他在和一位有夫之妇通奸的时候被她的暴怒的丈夫抓住并杀死了。
恐怖的11世纪
————权掌百万贱民的教堂
1095年 –教宗乌尔班二世煽动法兰克人讨伐在当时文明程度更高的穆斯林世界，就此开始了长达五个世纪的战争。
“强盗匪徒们都来做我的马前卒！”
– 教宗乌尔班二世对他的喽罗们这样讲道.
1009年，为了与迅速崛起的伊斯兰教抗衡，东部教会誓与盲目腐朽的偶像崇拜思想决裂。这种‘反偶像’运动导致了他们与西部‘拜偶像派’天主教教会的矛盾。因此导致了教会之间几个世纪的血腥冲突。
1079年，罗马议会开始了对Berengarius以及他的追随者的迫害。原因是由于Berengarius无法忍受教内腐朽的教条以及宣扬“酒与面包化身耶稣”的荒谬理论（陷于变体说）。
12世纪的罪行
----------基督教会中的暴力组织
1118年，疯狂的基督徒占领了萨拉戈萨，自此穆斯林文明开始在西班牙衰落。
1184年，瓦勒度派被维罗纳教会怀疑使用巫术并被定罪，后来他们的罪名又升级为“异端”
13世纪的邪恶
-----------------十字军暴徒以上帝的名义烧杀抢掠。
1204年，十字军毁灭了著名的基督教城市康斯坦丁堡。
1209年，教宗诺森三世对法国南部卡特里派信徒发动了大屠杀。单就位于法国巴黎的马德莱娜教堂之中就有7000名信徒被杀。
1211年，在斯特拉斯堡对瓦勒度派信徒的残酷火刑正式开始了对异教徒持续几个世纪的迫害。
1231年，教宗额我略九世钦定了对异端信徒实施文字狱（异端审判）的合法性。
1227年，教宗约翰二十一世收到风传认为异端宗教思想已经在“神学学术界”中蔓延开，他逼迫当时的巴黎主教Stephen Tempier制定“巴黎谴责”宣......余下全文>>
七：西方文化与城堡究竟有什么关系？
在西方美学史与艺术哲学中，形式美是一个非常重要的范畴，无论是在艺术创作中，还是在艺术鉴赏与审美活动中，形式美发挥着极其重要的作用。这里值得认真探究的是，形式美是如何与艺术之本性相关联的？尤其是进入现代，形式美不再局限于经典认识论中关于内容与形式的一般论述，这种探究对于艺术及其本性的认识和理解具有崭新的意义。一、“美在于形式”的思想及其变化1．古希腊：形式作为本质古希腊的哲学家与美学家认为，美是形式，倾向于把形式作为美与艺术的本质。在毕达哥拉斯学派看来，艺术产生于数及其和谐，而这和谐就关涉形式的问题。柏拉图将具体的美的事物与“美本身”区分开来，那么，具体的艺术作品作为美的东西，只能是美本身的赋予和对美本身的摹仿，艺术则是摹仿的摹仿，与真理相隔三层。柏拉图把形式分为内形式与外形式，这里的内形式指艺术观念形态的形式，它规定艺术的本源和本质；而外形式则指摹仿自然万物的外形，它是艺术的存在状态的规定。亚里士多德认为，任何事物都包含“形式”和“质料”两种因素，在他看来，形式是事物的第一本体，由于形式，质料才能得以成为某确定的事物。在亚里士多德看来，摹仿是所有艺术样式的共同属性，也是艺术与非艺术相区分的标志。当然不同的艺术样式摹仿的形式也是不一样的。总之，毕达哥拉斯学派、柏拉图和亚里士多德均认为，形式是万物的本原，因而也是美的本原。古希腊时期，还用“隐德来希”意指质料中的形式。在温克尔曼看来，形式的美乃是希腊艺术家们的首要目的。在古希腊，关于美与艺术的观念背后，诸神与理论理性成为思想的规定性。到了古罗马时期，实用、功利之风盛行，总体而言，在美学思想上缺乏独到的成就，虽然在某些方面也有一些进步。2．中世纪：形式的神秘化中世纪的主流文化是基督教文化，在中世纪，上帝成为美与一切艺术的规定性，实践理性成为思想的规定性，从而与古希腊重视现实生活相区分。从古代至中世纪，西方美学与艺术哲学进入了一个新阶段，这一学期的美学被纳入神学之中，表现为柏拉图学说、普罗提诺的新柏拉图主义与基督教思想的结合。普罗提诺强调了形式在美的产生过程中的作用。这一点正如克罗齐对他的评论中所说：“那么，被表现为石块的美不存在于石块之中，而只存在于对它进行加工的形式之中；所以，当形式完全被印在心灵里时，人工的东西比任何自然的东西都美”。[1]奥古斯丁是中世纪重要的思想家与美学家，他一生的美学思想经历了较大的变化。关于形式美的问题，在扳依基督教以前，奥古斯丁基于亚里士多德的整一性和西塞罗关于美的定义，认为美是整一或和谐，仍然坚持美在形式的传统观点。在扳依基督教以后，奥古斯丁从基督教神学的立场来看待美，他认为美的根源在上帝，上帝是美本身，是至美，绝对美，无限美，是美的源泉。他还受毕达哥拉斯学派的影响，认为现实事物的美即和谐、秩序和整一，而这又归根结底是一种数学关系。美在完善，而完善又基于尺寸、形式与秩序，大有强调形式之倾向。与奥古斯丁一样，托马斯·阿奎那也是从神学出发来阐发其美学思想的。关于什么是美的问题，他也认为，美首先在于形式。同时还认为，美是可感的，只涉及形式，无涉内容，不关联欲念，没有外在的实用目的。但丁继承了阿奎那的神学与哲学思想，也接受了其神学美学的基本观点，认为美在于各部分的秩序、和谐与鲜明。总之，这一时期有把形式神秘化的倾向。3．近代：纯形式与先验形式近代美学时期是指从文艺复兴延至十九世纪末，真正意义上的美学始于近代。在近代，“形式”已成为美学中的一个独立的范畴，并自觉地与理性地上升到艺术的本质的高度。自文艺复兴始，人性得到了复苏与高扬，理性成为思想的规定性，这种理性是一种诗......余下全文>>
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